Buddhismen kalles ofte logisk, selv om det virkelig ikke er logisk om det virkelig er logisk. Noen få minutters gjennomgang av Zen koan-litteraturen vil sannsynligvis overtale de fleste buddhismen ikke er logisk i det hele tatt. Men ofte appellerer buddhistlærere til logikk i samtalene.
Den historiske Buddha lærte opplysningen er ikke tilgjengelig gjennom fornuft og rasjonell tenkning. Dette er tilfelle selv i følge Kalama Sutta, en kjent preken fra Buddha funnet i Pali Sutta-Pitaka. Denne sutta blir ofte oversatt til å bety at man kan stole på logikk for å bestemme sannhet, men det er ikke hva den faktisk sier. Nøyaktige oversettelser forteller oss at Buddha sa at vi ikke kan stole blindt på lærere og skrifter, men vi kan heller ikke stole på logisk deduksjon, på grunn, på sannsynlighet eller på sammenligninger med hva man allerede tror.
Spesielt hvis du er veldig lys, er det kanskje ikke det du vil høre.
Hva er logikk?
Filosof Graham Priest skrev at "Logikk (i en av ordets mange sanser) er en teori om hva som følger av hva." Det kan også kalles en vitenskap eller studie av hvordan man kan evaluere argumenter og begrunnelse. Gjennom århundrene har mange store filosofer og tenkere generelt foreslått regler og kriterier for hvordan logikk kan brukes for å komme til konklusjoner. Det som er logisk i formell forstand, er kanskje ikke det "gir mening."
Mange av de første vestlige som interesserte seg for buddhismen, priset det for å være logisk, men det kan skyldes at de ikke visste det særlig godt. Spesielt Mahayana-buddhismen kan virke rett og slett irrasjonell med sin paradoksale lære at fenomener ikke kan sies å verken eksistere eller ikke eksisterer, eller noen ganger at fenomener bare eksisterer som bevissthetsobjekter.
I disse dager er det mer vanlig at en vestlig filosof avviser buddhismen som fullstendig mystisk og metafysisk og ikke er gjenstand for logiske argumenter. Andre prøver å gjøre det "naturlig" ved å strippe det av alt som lurer det overnaturlige til personen som gjør strippingen.
Logikk øst og vest
En del av koblingen mellom buddhismen og vestlige elskere av logikk er at den østlige og den vestlige sivilisasjonen utarbeidet forskjellige systemer av logikk. Graham Priest har påpekt at vestlige filosofer bare så to mulige oppløsninger på et argument - det var enten sant eller usant. Men den klassiske indiske filosofien foreslo fire resolusjoner - "at det er sant (og bare sant), at det er usant (og bare usant), at det er både sant og usant, at det verken er sant eller usant."
Dette systemet kalles catu ko i, eller "fire hjørner", og hvis du har brukt mye tid med Nagarjuna vil det uten tvil virke kjent.
Graham skriver i "Beyond True and False" at omtrent samtidig som indiske filosofer slo seg til sitt "fire hjørner" -prinsipp, la Aristoteles grunnlaget for den vestlige filosofien, hvorav den ene var at en uttalelse ikke kunne være både sann og usann. . Så vi ser her to forskjellige måter å se på ting på. Buddhistisk filosofi gir veldig gjenstand for tankesystemet "fire hjørner", og vestlige tenkere skolert i systemet grunnlagt av Aristoteles kjemper for å gi mening om det.
Imidlertid, skriver Graham, har moderne teoretisk matematikk også tatt i bruk "fire hjørner" -modellen for logikk, og for å forstå hvordan det fungerer trenger du å lese artikkelen hans, "Beyond True and False, " som matte over omtrent et fjerde klassetrinn går over hodet på meg. Men Graham konkluderer med at de matematiske modellene viser "fire hjørner" -logikk kan være like strengt logisk som den vestlige ja-eller-nei-modellen.
Utover logikk
La oss gå tilbake til arbeidsdefinisjonen av logikk - en teori om hva som følger av hva . Dette tar oss til en annen sak, som jeg vil uttrykke på en grov måte hvor får du hva?
Grunnen til at rasjonell tenking og logikk er av begrenset bruk i realiseringen av opplysning, er at det som realiseres er helt utenfor vanlig erfaring, og det kan derfor ikke konseptualiseres. I mange tradisjoner blir det faktisk forklart at erkjennelse først kommer når konseptualiseringer faller bort.
Og denne realiserte tingen er virkelig ineffektiv - den kan ikke forklares med ord. Dette betyr ikke nødvendigvis at det er irrasjonelt, men det betyr at språk - med substantiv, objekter, verb og syntaks - ikke klarer å formidle det nøyaktig.
Zen er perfekt fornuftig når du er klar over hva det handler om. Problemet er at "hva det handler om" faktisk ikke kan forklares. Og så, vi øver og jobber med hodet vårt til det avklares.
