Av alle buddhistiske doktriner er muligens den vanskeligste og misforståtte sunyata . Ofte oversatt som "tomhet", er sunyata (også stavet shunyata ) kjernen i all Mahayan buddhistisk lære.
Realiseringen av Sunyata
I Mahayana Six Perfections (paramitas ) er den sjette perfeksjonen prajna paramita - visdomens perfeksjon. Det sies om visdomens perfeksjon at den inneholder alle de andre perfeksjonene, og uten den er ingen perfeksjon mulig. "Visdom" er i dette tilfellet ingenting annet enn realiseringen av sunyata. Denne erkjennelsen sies å være døren til opplysning.
”Erkjennelse” understrekes fordi en intellektuell forståelse av en lære om tomhet ikke er det samme som visdom. For å være visdom, må tomhet først oppleves intimt og direkte oppleves og oppleves. Likevel er en intellektuell forståelse av sunyata det vanlige første trinnet til realisering. Så hva er det?
Anatta og Sunyata
Den historiske Buddha lærte at vi mennesker består av fem skandhaer, som noen ganger kalles de fem aggregatene eller fem haugene. Veldig kort er dette form, sensasjon, persepsjon, mental dannelse og bevissthet.
Hvis du studerer skandhaene, vil du kanskje innse at Buddha beskrev kroppene våre og funksjonene til nervesystemene våre. Dette inkluderer å føle, føle, tenke, gjenkjenne, danne meninger, og være oppmerksom.
Som nedtegnet i Anatta-lakkhana Sutta fra Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), lærte Buddha at disse fem "delene", inkludert vår bevissthet, ikke er "selv." De er impermanente, og klamrer seg fast til dem som om de var den faste "meg" gir opphav til grådighet og hat, og til trang som er kilden til lidelse. Dette er grunnlaget for de fire edle sannheter.
Undervisningen i Anatta-lakkhana Sutta kalles "anatta", noen ganger oversatt "intet selv" eller "ikke meg selv." Denne grunnleggende undervisningen er akseptert på alle skoler i buddhismen, inkludert Theravada. Anatta er en tilbakevisning av den hinduistiske troen på atman - en sjel; en udødelig essens av meg selv.
Men Mahayana-buddhismen går lenger enn Theravada. Den lærer at alle fenomener er uten selvtillit. Dette er sunyata.
Tom for hva?
Sunyata blir ofte misforstått med å bety at ingenting eksisterer. Dette er ikke slik. I stedet forteller det oss at det finnes eksistens, men at fenomener er tomme for svabhava . Dette sanskritordet betyr egenart, egenart, essens eller "eget vesen."
Selv om vi kanskje ikke er bevisste på det, har vi en tendens til å tenke på ting som å ha en essensiell natur som gjør det til det det er. Så, vi ser på en samling av metall og plast og kaller det en "brødrister." Men "brødrister" er bare en identitet vi projiserer på et fenomen. Det er ingen iboende brødristeressensitet som bebor metall og plast.
En klassisk historie fra Milindapanha, en tekst som antagelig stammer fra det første århundre fvt, beskriver en dialog mellom kong Menander av Bactria og en vismann ved navn Nagasena. Nagasena spurte kongen om sin stridsvogn og beskrev deretter å ta vognen fra hverandre. Ble saken fortsatt kalt en stridsvogn hvis du tok av hjulene? Eller akslene?
Hvis du demonterer vognen del for del, på nøyaktig hvilket tidspunkt slutter den å være en stridsvogn? Dette er en subjektiv dom. Noen vil kanskje tro at det ikke lenger er en stridsvogn når den ikke lenger kan fungere som en stridsvogn. Andre kan hevde at den eventuelle haugen av tredeler fremdeles er en stridsvogn, om enn en demontert.
Poenget er at "vogn" er en betegnelse vi gir til et fenomen; det er ingen iboende "stridsnatur" som bor i vognen.
betegnelser
Du lurer kanskje på hvorfor den iboende naturen til vogner og brødristere betyr noe for noen. Poenget er at de fleste av oss oppfatter virkeligheten som noe befolket av mange særegne ting og vesener. Men dette synet er en projeksjon fra vår side.
I stedet er den fenomenale verdenen som et enormt, stadig skiftende felt eller nexus. Det vi ser som særegne deler, ting og vesener, er bare midlertidige forhold. Dette fører til undervisningen om avhengig opprinnelse som forteller oss at alle fenomener henger sammen og ingenting er permanent.
Nagarjuna sa at det er feil å si at ting eksisterer, men det er også feil å si at de ikke eksisterer. Fordi alle fenomener eksisterer gjensidig avhengig av hverandre og er ugyldige av selvtillit, er alle skiller vi gjør mellom dette og det fenomenet vilkårlige og relative. Så ting og vesener "eksisterer" bare på en relativ måte, og dette er kjernen i hjertesutraen.
Visdom og medlidenhet
I begynnelsen av dette essayet lærte du at visdom prajna er en av de seks perfeksjonene. De fem andre gir, moral, tålmodighet, energi og konsentrasjon eller meditasjon. Visdom sies å inneholde alle de andre perfeksjonene.
Vi er også tomme for selvtillit. Imidlertid, hvis vi ikke oppfatter dette, forstår vi oss selv å være særegne og atskilt fra alt annet. Dette gir frykt, grådighet, sjalusi, fordommer og hat. Hvis vi forstår oss selv til å eksistere med alt annet, gir dette opphav til tillit og medfølelse.
Faktisk er visdom og medfølelse avhengig av hverandre. Visdom gir medfølelse; medfølelse, når ekte og uselvisk, gir opphav til visdom .
Er dette virkelig viktig? I sitt forord til " A Deepound Mind: Cultivating Wisdom in Everyday Life " av His Holiness the Dalai Lama, skrev Nicholas Vreeland,
"Kanskje den viktigste forskjellen mellom buddhismen og verdens andre store tro-tradisjoner ligger i dens presentasjon av vår kjerneidentitet. Eksistensen av sjelen eller jeget, som er bekreftet på forskjellige måter av hinduismen, jødedommen, kristendommen og islam, er ikke bare bestemt nektet for buddhismen; troen på den blir identifisert som den viktigste kilden til all vår elendighet. Den buddhistiske veien er grunnleggende en prosess for å lære å gjenkjenne denne essensielle ikke-eksistensen av jeget, samtidig som den prøver å hjelpe andre levende vesener til å anerkjenne den også. "
Det er med andre ord buddhismen . Alt annet Buddha lærte kan knyttes tilbake til kultiveringen av visdom.
