De fleste ikke-buddhister som har hørt om Soka Gakkai International (SGI), kjenner det som buddhisme for stjernene. Hvis du så Tina Turner bio-flick What s Love Got to do With It? så du en dramatisering av Turner s introduksjon til Soka Gakkai på slutten av 1970-tallet. Andre kjente medlemmer inkluderer skuespilleren Orlando Bloom; musikerne Herbie Hancock og Wayne Shorter; og Mariane Pearl, enken etter Daniel Pearl.
Fra sin opprinnelse i Japan før krigen, har Soka Gakkai fremmet personlig myndighet og humanistisk filosofi kombinert med buddhistisk hengivenhet og praksis. Likevel etter hvert som medlemskapet vokste i Vesten, slet organisasjonen seg med splid, kontrovers og beskyldninger om å være en kult.
Origins of Soka Gakkai
Den første inkarnasjonen av Soka Gakkai, kalt Soka Kyoiku Gakkai ("Value-Creating Education Society"), ble grunnlagt i Japan i 1930 av Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), en forfatter og pedagog. Soka Kyoiku Gakkai var en lekorganisasjon dedikert til humanistisk utdanningsreform som også legemliggjorde den religiøse læren til Nichiren Shoshu, en gren av Nichiren skole for buddhisme.
I løpet av 1930-årene overtok militæret den japanske regjeringen, og et klima av militant nasjonalisme grep Japan. Regjeringen krevde at patriotiske borgere skulle hedre den japanske urbefolkningen, Shinto. Makiguchi og hans nære medarbeider Josei Toda (1900-1958) nektet å delta i Shinto ritualer og tilbedelse, og de ble arrestert som tenkte kriminelle i 1943. Makiguchi døde i fengsel i 1944.
Etter krigen og hans løslatelse fra fengselet, formet Toda Soka Kyoiku Gakkai om til Soka Gakkai ("Verdiskapende samfunn") og flyttet fokus fra utdanningsreform til promotering av Nichiren Shoshu-buddhismen. I etterkrigstiden ble mange japanere tiltrukket av Soka Gakkai på grunn av sin vektlegging av selvstyrking gjennom sosialt engasjert buddhisme.
Soka Gakkai International
I 1960 ble Daisaku Ikeda, da 32 år gammel, president i Soka Gakkai. I 1975 utvidet Ikeda organisasjonen til Soka Gakkai International (SGI), som i dag har tilknyttede organisasjoner i 120 land og et estimert globalt medlemskap på 12 millioner.
På 1970- og 1980-tallet vokste SGI raskt i Vesten gjennom aggressiv rekruttering. Patrick Duffy, som spilte Bobby Ewing i den populære TV-serien fra 1980-tallet, ble en konvertitt og snakket glødende om SGI i mange høytleste intervjuer. SGI trakk også oppmerksomhet gjennom sprute publisitetshendelser. I følge Daniel Golden fra Boston Globe (15. oktober 1989),
"NSA [Nichiren Shoshu of America, nå kjent som SGI-USA], stjal showet ved Bush s innvielse i januar ved å vise på Washington Mall verdens verdens største stol en 39 fot høy modell av stolen som George Washington satt i da han ledet den kontinentale kongressen. Guinness Book of World Records har to ganger sitert NSA for å ha samlet de mest amerikanske flaggene noen gang i en parade, selv om den i en omtale feilidentifiserte gruppen som 'Nissan Shoshu, 'forvirre den religiøse organisasjonen med bilprodusenten. "
Er SGI en kult?
SGI kom til stor oppmerksomhet i Vesten i løpet av 1970- og 1980-årene, en tid med økende bekymring for kulter. For eksempel var det i 1978 at 900 medlemmer av folkenes tempelkult begikk selvmord i Guyana. SGI, en raskt voksende, til tider flamboyant ikke-vestlig religiøs organisasjon, så mistenkelig ut som en kult for mange mennesker og er i dag fortsatt på noen kultvaktlister.
Du kan finne forskjellige definisjoner av "kult", inkludert noen som sier "enhver annen religion enn min er en kult." Du kan finne mennesker som hevder at alt buddhismen er en kult. En sjekkliste laget av Marcia Rudin, MA, grunnlegger av International Cult Education Program, virker mer objektiv.
Jeg har ingen personlig erfaring med SGI, men gjennom årene har jeg møtt mange SGI-medlemmer. De synes ikke jeg passer Rudin-sjekklisten. For eksempel er ikke SGI-medlemmer isolert fra ikke-SGI-verdenen. De er ikke anti-kvinne, anti-barn eller anti-familie. De venter ikke på apokalypsen. Jeg tror ikke de bruker villedende taktikker for å rekruttere nye medlemmer. Påstander om at SGI er bøyd på verdensherredømme er, antar jeg, en overdrevet.
Bryt med Nichiren Shoshu
Soka Gakkai ble ikke organisert av Nichiren Shoshu, men etter andre verdenskrig utviklet Soka Gakkai og Nichiren Shoshu en gjensidig fordelaktig allianse. Over tid vokste det imidlertid spenninger mellom SGI-president Ikeda og Nichiren Shoshu-prestedømmet over spørsmål om lære og ledelse. I 1991 avslo Nichiren Shoshu formelt SGI og ekskommuniserte Ikeda. Nyhetene om bruddet med Nichiren Shoshu kruset som sjokkbølger gjennom SGI-medlemskapet.
I følge Richard Hughes Seager i buddhismen i Amerika (Columbia University Press, 2000) ble imidlertid et flertall av amerikanske medlemmer fortsatt med SGI. Før pausen hadde de hatt liten direkte kontakt med prestegården Nichiren Shoshu; SGI-USA hadde alltid vært drevet av lekfolk, og det endret ikke. Mange av problemene som førte til riftet ga liten mening utenfor Japan.
Seager skrev videre siden bruddet med prestedømmet SGI-USA har blitt mer demokratisk og mindre hierarkisk. Nye initiativ plasserte kvinner i flere lederstillinger og forbedret SGIs rasemangfold. SGI har også blitt mindre ekskluderende. Seager fortsatte,
"Religiøs dialog, både religiøs og inter-buddhist, er nå på SGI-agendaen, noe som ikke ville vært tilfelle under den sekteriske ledelsen av Nichiren Shoshu presteskap. Alle disse initiativene har bidratt til en åpning av Soka Gakkai. A hyppig uttalelse i lederkretser er at en ny, egalitær SGI er et "arbeid som pågår."
SGI-USA: Etter pausen
Før bruddet med Nichiren Shoshu hadde den da navngitte Nichiren Shoshu of America bare seks regionale templer i USA. I dag er det mer enn 90 SGI-USA-sentre og mer enn 2800 lokale diskusjonsgrupper. Soka Gakkai har påtatt seg prestefunksjonene med å gjennomføre bryllup og begravelser og overføre Gohonzon, en hellig mandala som er nedfelt i SGI-sentre og på medlemmenes hjemmealter.
William Aiken, direktør for samfunnssaker for SGI-USA, sa at siden splittelsen har SGI arbeidet for å tydeliggjøre skillene mellom Nichiren Shoshu og Soka Gakkai. "Dette har vært en prosess for å definere Nichiren Buddhism bortsett fra den relative eksklusiviteten og stivheten til Nichiren Shoshu, " sa han.
"Det som har kommet frem - slik det er karakterisert i skriftene til SGI-president Ikeda - har vært en moderne, humanistisk tolkning av Nichiren Buddhism, mer passende for det pluralistiske samfunnet vi lever i i dag. Et av hovedtemaene til president Ikeda har vært at ' religion eksisterer av hensyn til mennesker og ikke omvendt. '"
Soka Gakkai Practice
Som med all Nichiren-buddhisme, er Soka Gakkai-praksis sentrert i læren til Lotus Sutra. Medlemmene engasjerer seg i daglig daimoku, som synger uttrykket Nam Myoho Renge Kyo, “Hengivenhet til den mystiske loven om Lotus Sutra.” De øver også på gongyo, som resiterer en del av Lotus Sutra.
Disse praksisene sies å virke en indre transformasjon, bringe ens liv i harmoni og vekke visdom og medfølelse. Samtidig tar SGI-medlemmer tiltak på vegne av andre og aktualiserer Buddha-natur i verden. Nettstedet SGI-USA gir en mer omfattende introduksjon til SGIs tilnærming til buddhismen.
Bill Aiken fra SGI-USA sa:
"Når ting er vanskelig, er det fristende å se etter noen som er sterkere og mektigere enn deg - det være seg politisk leder eller et transcendent vesen - for å redde deg fra forsøkene og farene ved å leve. Det er mye vanskeligere å tro at du kan finne ressursene du trenger ved å åpne opp det enorme potensialet i ditt eget liv. Daimoku of the Lotus Sutra - Nam-myoho-renge-kyo -- er på en måte en dristig bekreftelse av det positive potensialet til Buddha som ligger i dvale både i menneskets hjerte og i miljøet. "
Kosen-Rufu
Uttrykket kosen-rufu vises ofte i SGI-litteratur. Grovt sett betyr det å erklære bredt, å ta frem som strømmen til en elv eller å spre seg som en klut. Kosen-rufu er formidlingen av buddhismen, fred og harmoni i verden. Soka gakkai praktikken er ment å bringe myndighet og fred inn i livene til enkeltpersoner, som deretter kan spre den myndigheten og freden til verden.
Mitt inntrykk er at SGI har modnet betydelig fra 1970- og 1980-tallet, da organisasjonen virket fortæret av frenetisk proselytisering. I dag rekker SGI aktivt å samarbeide med andre om humanitære og miljømessige prosjekter. De siste årene har SGI vært særlig støttende av FN, der den er representert som en NGO (Non-Governmental Organization). Tanken ser ut til å være at pleie av forståelse og god vilje gjennom humanitært arbeid vil tillate kosen-rufu å manifestere seg naturlig.
Daisaku Ikeda sa, ”Enkelt sagt, kosen-rufu er bevegelsen for å kommunisere den ultimate veien til lykke - for å kommunisere det høyeste prinsippet om fred til mennesker i alle klasser og nasjoner gjennom riktig filosofi og undervisning av Nichiren.
Jeg spurte Bill Aiken fra SGI-USA om SGI finner sin nisje innenfor det store mangfoldet av religion i Vesten. "Jeg tror at SGI er i ferd med å etablere seg som en menneskesentrert religiøs bevegelse basert på de livsbekreftende grunnsetningene til Lotus Sutra, " sa han. "Kjerneprinsippet til Lotus Sutra - at alle levende vesener besitter Buddha-naturen og faktisk er potensielle Buddhaer som er verdige til dyp respekt - er et viktig budskap, spesielt i en tid med religiøs og kulturell inndeling og demonisering av ' annen.'"
