Hjertesutraen (på sanskrit, Prajnaparamita Hrdaya), muligens den mest kjente teksten til Mahayana-buddhismen, sies å være den rene destillasjonen av visdom ( prajna ). Hjertesutraen er også blant de korteste av sutraene. En engelsk oversettelse kan enkelt skrives ut på den ene siden av et stykke papir.
Lærene til hjertesutraen er dype og subtile, og vi later ikke til å forstå dem fullstendig. Denne artikkelen er bare en introduksjon til sutraen for fullstendig forvirret.
Origins of the Heart Sutra
Hjertesutraen er en del av den mye større Prajnaparamita (perfeksjon av visdom) Sutra, som er en samling på rundt 40 sutraer som er sammensatt mellom 100 f.Kr. og 500 e.Kr. Det nøyaktige opphavet til hjertesutraen er ukjent. I følge oversetteren Red Pine er den tidligste oppføringen av sutraen en kinesisk oversettelse fra sanskrit av munken Chih-ch'ien laget mellom 200 og 250 e.Kr.
På 800-tallet dukket det opp en annen oversettelse som la til en introduksjon og konklusjon. Denne lengre versjonen ble adoptert av tibetansk buddhisme. På Zen og andre Mahayana-skoler som har sin opprinnelse i Kina, er den kortere versjonen mer vanlig.
Visdomens perfeksjon
Som med de fleste buddhistiske skrifter, er det ikke bare å "tro på" det hjertesutraen sier. Det er også viktig å sette pris på at sutraen ikke kan forstås av intellekt alene. Selv om analyse er nyttig, holder folk også ordene i hjertet slik at forståelsen utspiller seg gjennom praksis.
I denne sutraen snakker Avalokiteshvara Bodhisattva med Shariputra, som var en viktig disippel av den historiske Buddha. De tidlige linjene i sutraen diskuterer de fem skandhaene - form, sensasjon, unnfangelse, diskriminering og bevissthet. Bodhisattva har sett at skandhaene er tomme og dermed er blitt frigjort fra lidelse. Bodhisattva snakker:
Shariputra, form er ingen ringere enn tomhet; tomhet ikke annet enn form. Form er nøyaktig tomhet; tomhet nøyaktig form. Følelse, unnfangelse, diskriminering og bevissthet er også som dette.
Hva er tomhet?
Tomhet (på sanskrit, shunyata ) er en grunnleggende lære om Mahayana-buddhismen. Det er muligens den mest misforståtte læren i hele buddhismen. For ofte antar folk at det betyr at ingenting eksisterer. Men dette er ikke tilfelle.
Hans hellighet den 14. Dalai Lama sa: " Eksistensen av ting og hendelser er ikke i tvist; det er måten de eksisterer på, som må avklares." Sagt på en annen måte, ting og hendelser har ingen egenartet eksistens og ingen individuell identitet bortsett fra i våre tanker.
Dalai Lama lærer også at "eksistensen bare kan forstås i form av avhengig opprinnelse." Avhengig opprinnelse er en lære om at intet vesen eller ting eksisterer uavhengig av andre vesener eller ting.
I de fire edle sannheter lærte Buddha at våre nød til slutt kommer fra å tenke oss selv å være uavhengig eksisterende vesener med et iboende "jeg." Å innse at dette iboende selvet er en villfarelse, frigjør oss fra lidelse.
Alle fenomener er tomme
Hjertesutraen fortsetter, med Avalokiteshvara som forklarer at alle fenomener er uttrykk for tomhet eller tom for iboende egenskaper. Fordi fenomener er tomme for iboende egenskaper, blir de verken født eller ødelagt; verken ren eller uren; verken kommer eller går.
Avalokiteshvara begynner deretter en resitasjon av negasjoner - "ingen øye, øre, nese, tunge, kropp, sinn; ingen farge, lyd, lukt, smak, berøring, ting, " osv. Dette er de seks sanseorganene og tilhørende gjenstander fra læren om skandasene.
Hva sier bodhisattva her? Red Pine skriver at fordi alle fenomener eksisterer avhengig av andre fenomener, er alle distinksjoner vi gjør vilkårlige.
"Det er ikke noe poeng hvor øynene begynner eller slutter, verken i tid eller i rommet eller konseptuelt. Øyebeinet er koblet til ansiktsbenet, og ansiktsbenet er koblet til hodebeinet, og hodebeinet er koblet til nakkebeinet, og så går det ned til tåbenet, gulvbeinet, jordbenet, ormebeinet, det drømmende sommerfuglbenet. Således, det vi kaller øynene våre, er så mange bobler i et hav av skum. "
De to sannhetene
En annen lære assosiert med hjertesutraen er den om de to sannhetene. Eksistens kan forstås som både ultimate og konvensjonelle (eller, absolutte og relative). Konvensjonell sannhet er hvordan vi vanligvis ser verden, et sted fullt av forskjellige og særegne ting og vesener. Den endelige sannheten er at det ikke er særegne ting eller vesener.
Det viktige poenget å huske med de to sannhetene er at de er to sannheter, ikke en sannhet og en løgn. Dermed er det øyne. Dermed er det ingen øyne. Noen ganger faller mennesker til vane å tro at den konvensjonelle sannheten er "falsk", men det er ikke riktig.
Ingen oppnåelse
Avalokiteshvara fortsetter med å si at det ikke er noen vei, ingen visdom og ingen oppnåelse. Under henvisning til Three Marks of Existence, skriver Red Pine, "Befrielsen av alle vesener dreier seg om frigjøring av bodhisattva fra konseptet å være." Fordi intet individ blir til, opphører heller ikke et vesen.
Fordi det ikke er noen stopp, er det ingen impermanens, og fordi det ikke er impermanence, er det ingen lidelser. Fordi det ikke er lidelse, er det ingen vei til frigjøring fra lidelse, ingen visdom og ingen oppnåelse av visdom. Å oppfatte dette er "suveren perfekt opplysning", forteller bodhisattvaen.
Konklusjon
De siste ordene i den kortere versjonen av sutraen er "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" Grunnoversettelsen, slik jeg forstår det, er "borte (eller ferget) med alle til den andre kysten akkurat nå!"
En grundig forståelse av sutraen krever å jobbe ansikt til ansikt med en ekte dharma-lærer. Imidlertid, hvis du vil lese mer om sutraen, er disse to bøkene spesielt nyttige:
- Red Pine, (Counterpoint Press, 2004). En innsiktsfull linje-for-linje-diskusjon.
- Hans hellighet den 14. Dalai Lama, (Wisdom Publications, 2005). Sammensatt av hjertevisdomssamtaler gitt av Hans hellighet.
