I kjernen er jainismen troen på vold, som et middel til å oppnå kevala, en salig eller forhøyet eksistens, som kan sammenlignes med buddhistisk nirvana eller Hindi moksha . Når kevala er oppnådd, forlater ånden båndene i den fysiske kroppen. For å oppnå kevala, må man følge banen til Ratnatraya, eller de tre juvelene, fra jainismen.
Finalen til disse juvelene, Right Conduct, er skissert av løfter fra Jains, som styrer hvordan Jains går gjennom dagliglivet.
Viktige takeaways:
- Jainismens tro fokuserer på ikke-vold gjennom visse løfter.
- Jain-munker og nonner tar Mahavrata, de fem store løftene, mens ikke-monastiske Jains tar de tolv vows of Laity.
- De tolv vows of Laity er delt inn i tre kategorier: Anuvrata, Gunavrata og Shikshavrata .
Hvem tar hvilke løfter?
Mahavira skapte ikke jainisme, men organiserte og etablerte et system for jainismetro. Som en del av dette systemet organiserte han sine tilhengere i to kategorier: yatis og sravaka.
Yatis er medlemmer av Jains monastiske orden. De består av sadhus (munker) og sadhvis (nonner) som følger en streng vei mot kevala. Yatis tar de fem store løftene, og gir dermed familieliv, verdslige eiendeler og alle tilknytninger til den jordiske tilværelsen.
Sravaka, også kjent som legfolk, husmenn shravaks (menn) eller shravikas (kvinner), er Jains som ønsker å delta i et familieliv. Et ønske om å følge et familieliv eller fortsette verdslige tilknytninger, gjør det å ta de fem store løftene nesten om ikke helt umulig, så husholdere tar de tolv løfter om Laity.
De første fem av disse løftene, Anuvrata, ligner de fem store løftene, selv om de er mer begrensede i omfang og enklere å følge. De neste tre løftene, Gunavrata, er ment å styrke, styrke og rense Anuvrata, og de fire siste løftene, Shikshavrata, er disiplinære, ment å styre interne handlinger og oppmuntre til deltakelse i det religiøse liv.
Den endelige gruppen av de tolv vows of Laity kan bli stavet på engelsk på mange forskjellige måter: Shikshavrata, Shikhsavrata, Siksavrata og Sikshavrata er de mest brukte, selv om alle er akseptable.
Mahavrata, De fem store løftene
Yatis som tar Mahavrata tar avstand fra den verdslige tilværelsen og forfølger kevala med entydig besluttsomhet. De holder seg til disse løftene fullstendig, i sinn, kropp og ånd.
Jain-munken var på vei til Sravanabelgola, et viktig senter for Jain-kulturen. Sygma via Getty Images / Getty Images Ahimsa: Absolutt ikke-vold
Absolutt nonviolence strekker seg utover å fysisk skade et annet menneske. Det er hjørnesteinen i jainismen og jainismen. Den omfatter ikke å skade noen annen livsbærende eksistens, enten det er tilfeldig eller forsettlig.
Jains tror at hver livsform har eksistensretten og evnen til å utvikle seg åndelig. Alle livsformer kan identifiseres med antall sanser de har. For eksempel inkluderer vesener med fem sanser mennesker og dyr. Vesker med fire sanser inkluderer fluer, bier og andre flygende insekter, vesener med tre sanser inkluderer maur, lus og andre beininsekter; vesener med to sanser inkluderer ormer og igler; og vesener med en forstand inkluderer vann, ild, planter og luft.
Det er verre å skade et vesen med flere sanser, men Jains streber etter å ikke begå noen skade mot noen levende skapning i det hele tatt. Imidlertid erkjenner Jains at noe vold eller skade er nødvendig for livsopphold. Yatis skader bare vesener med færrest sanser, og bare når det er absolutt nødvendig. Alle Jains, ikke bare yatis, er vegetarianere, selv om de fleste i disse dager er veganske.
Yatis dedikasjon til vold er absolutt, så de følger forsettlig oppførsel for å aldri skade en levende ting. Yatis spiser ikke om natten eller i mørket for å være fullstendig klar over hva som forbrukes, og de har ikke sko for å aldri tråkke på et insekt. Noen yatis har på seg klær over munnen for å forhindre tilfeldig forbruk av flygende insekter.
Satya: Absolutt sannhet
Jains tror sannhetsfortelling tar mot, og evnen til alltid å fortelle sannheten er et resultat av fysisk, mental og åndelig erobring av grådighet, frykt, sinne og sjalusi. Forekomsten når man ikke skal fortelle sannheten, er om sannheten ville skade et annet levende vesen. I dette tilfellet må personen være taus.
Achaurya eller Asteya: Absolutt ikke-stjeling
Å stjele anses å ta i en besittelse noe som ikke tilhører ham eller henne. Dette inkluderer ting av verdiløs verdi, og det inkluderer også å tjene mer enn det som er nødvendig.
Yatis tilbereder ikke sin egen mat, ettersom hakking av grønnsaker og bruk av ild anses som voldelig. De tar bare det som blir tilbudt fritt til dem eller forberedt på dem.
Brahmacharya: Absolutt sølibat
Fordi det regnes som en forelskende kraft, avstår Jains fra enhver stimulering av de fem sansene, spesielt sensuell nytelse. Yatis driver ikke med noen sensuell nytelse. De vil ikke engang pusse mot et medlem av det motsatte kjønn, enten det er tilfeldig eller forsettlig. Dette løftet blir, som de andre, observert mentalt og fysisk, så man må være i full kontroll over hans eller hennes tanker så vel som handlinger.
Aparigraha: Absolutt ikke-mulighet / ikke-tilknytning
Et av målene med troen på jainismen er å løsrive seg fra verden for å nå kevala. Besittelse av eller tilknytning til verdslige gjenstander, inkludert rikdom, vil føre til fortsatt grådighet, sjalusi, sinne, hat og ego, og vil forhindre personen i å nå kevala.
Yatis tar ikke-besittelse på alvor og gir opp alle verdslige gjenstander, inkludert i noen tilfeller klærne deres. De tjener ikke penger, og de tar bare det de trenger, og bare når det fritt blir gitt til dem.
De tolv løfter om laity
Oppfølging og overholdelse av de fem store løftene er vanskelig eller umulig for noen Jains, særlig de som ønsker å delta i familielivet. Disse medlemmene av troen tar løfter av husmenn, eller husmanns-løfter, som illustrerer den foreskrevne oppførselen for god oppførsel på veien til kevala.
En kvinnelig pilegrim som blir båret i en "sedanstol" opp på Mount Shatrunjaya, nær Palitana, Gujarat, India. Arbeidere fører Jain-pilegrimene som klatrer 600 meter, over 3500 trinn, til pilegrimsferdsstedet med 900 Jain-templer (Tirths) på toppen av bakken. Malcolm P Chapman / Getty Images Disse tolv løftene er delt inn i kategorier: de fem første er Anuvratas, lik de fem store løftene, men lettere å følge. De følgende tre løftene er Gunavrata, eller styrkende løfter for Anuvratas, og de fire siste løftene er disiplinære løfter, eller Shikshavrata. Gunavrata og Shikshavrata er kjent som de syv løfter med dydig oppførsel.
Ahimsa Anuvrata Begrenset ikke-vold
Prinsippene om vold er gjeldende for alle Jains, selv om det er en erkjennelse av at vold er nødvendig for at husholdningene skal oppholde seg. Praksisene som er nødvendige for husboeren, inkludert matlaging, oppdrett eller ansettelse, er tillatte voldshandlinger, selv om de alltid bør være bevisste på å begrense volden som er begått.
Satya Anuvrata Begrenset sannhet
Som med yatis, er sannferdighet avgjørende for manglende tilknytning til verden. Husholdere bør bare fortelle sannheten, i tankene og hørbar til andre, med mindre den sannheten ville skade et annet levende vesen.
Achaurya eller Asteya Anuvrata Begrenset ikke-stjeling
Jains kan ikke ta ting som ikke tilhører dem, uavhengig av verdien av disse tingene, med mindre de er gitt fritt. Overgangen for Jains fra vegetarisme til veganisme stammer fra dette løftet. Meieriprodukter, som melk fra en ku, ble en gang ansett som akseptable for konsum fordi melken fritt ble gitt. Imidlertid har Jains de siste tiårene blitt strengt veganske på grunn av industrialiseringen av melkeproduksjonen.
Brahmacharya Anuvrata Begrenset kyskhet
Mange Jains velger liv som husmenn i stedet for yatis på grunn av ønsket om familielivet. I dette tilfellet kan ikke fullstendig sølibat følges, men opplevelsen av sensuelle gleder er fremdeles begrenset. Husholdere kan bare ha forhold til sin egen ektefelle, og selv da bør seksuelle opplevelser i ekteskapet begrenses.
Aparigraha Anuvrata Begrenset ikke-vedlegg
Husholdere må være i stand til å opprettholde livet og støtte familiens eksistens, så å skaffe seg noen eiendeler er nødvendig. Husholdningene skal imidlertid ikke tjene mer enn nødvendig for å overleve, og de bør begrense eiendeler og tilknytning.
Gunavrata, de tre meritter-løftene
De tre fortjenestesløver har to formål: For det første fungerer de som rensemidler, avklarere og styrker for Anuvrata. For det andre styrer de de eksterne handlingene til husholdningene, og oppmuntrer til en ytre eksistens som strever etter kevala.
Dik Vrata Begrenset aktivitetsområde
Dette løftet begrenser muligheten for at synder blir begått i de ti retningene: nord, sør, øst, vest, nordøst, nordvest, sørøst, sørvest, over og under. I hovedsak tillater Dik Vrata avvik fra Anuvrata til grensene for den fysiske verden. Utover den fysiske verdenen blir Anuvrata Mahavrata.
Bhoga-Upbhoga Vrata Begrenset bruk av forbruksvarer og ikke-forbruksvarer
Nytelse av forbruksvarer ( bhoga ) som mat og drikke, samt glede av ikke-forbruksvarer ( upbhoga ) som husholdningsartikler, møbler og klær, er tillatt innenfor et begrenset omfang. Husholdere bør utvise forsiktighet for ikke å bli knyttet til disse varene, men deres glede er ikke et stort lovbrudd.
Anartha-danda Vrata Unngåelse av formålsløse synder
Å begå en unødvendig krenkelse, som å gå på gress uten behov, produsere våpen som skal brukes til vold eller lese uanstendige bøker, bør unngås.
Shikshavrata, de fire disiplinære løfter
Formålet med disiplinærløfter er å styre husholdningers interne oppførsel og oppførsel. Det oppmuntrer til sterk deltakelse i religiøst liv og aktiviteter.
Samayik Vrata Begrenset meditasjon
Dette løftet oppfordrer husholdere til å meditere i minst 48 minutter på ett møte, selv om mange Jains deltar i meditasjon mer enn en gang per dag.
Desavakasika Vrata Begrenset varighet av aktiviteten
Selv om Bhoga-Upbhoga Vrata tillater glede av gjenstander innenfor en begrenset kapasitet, setter dette løftet ytterligere begrensninger på dager og tider når disse tingene kan nytes.
Pausadha Vrata Begrenset askese s liv
Selv om husholdere lever livene utenfor klosterordenen, krever dette løftet at de laente lever som yatis i minst en dag i løpet av deres levetid. Dette gir en trening eller forutsetning for et fremtidig liv som medlem av klosterordenen.
Atithi Samvibhaga Vrata Veldedighet
Den endelige løfte om laity er et løfte om veldedighet. Husholdere blir bedt om å gi fritt til yatis og mennesker i nød. Spesielt med yatis, bør ikke husholdningene tilberede et eget måltid til munkene og nonnene, men heller gi noe av maten som er beregnet på sitt eget måltid, da yatis ikke kan godta mat tilberedt spesielt for dem.
kilder
- Chapple, Christopher, og Mary Evelyn Tucker. Shinto | Religion | Yale Forum for Religion and Ecology, Yale University.
- Pecorino, Philip A. Jainism. Philosophy of Religion, Queensborough Community College, 2001.
- Chapple, Christopher Key. Jainism and Ecology: Nonviolence in the Web of Life . International Society for Science and Religion, 2007.
- Shah, Pravin K. Twelve Vows of Layperson. Harvard University Fakultet for kunst og vitenskap, Jainism Literature Center.
- Shah, Pravin K. Five Great Vows (Maha-Vratas) of Jainism. Harvard University Fakultet for kunst og vitenskaper, Jainism Literature Center.
- Shah, Pradip og Darshana Shah. Jain Philosophy and Practice I: Jaina Education Series . JAINA utdanningskomité, 2010.
