Den mest kjente Taoist symbolen er Yin-Yang: en sirkel delt inn i to virvlende seksjoner, den ene svarte og den andre hvit, med en mindre sirkel med motsatt farge plassert innenfor hver halvdel. Yin-Yang-symbolet kan også finnes innebygd i et mer komplekst taoistbilde kalt Taiji Tu, som er en visuell fremstilling av all Taoistisk kosmologi. Også i Taiji Tu finner vi et symbol på samspillet mellom de fem elementene som produserer de ti-tusen ting, dvs. alle "tingene" i vår verden. Ba Gua er trigrammer som representerer forskjellige kombinasjoner av Yin og Yang.
Det vakkert intrikate diagrammet som kalles Neijing Tu, kartlegger transformasjonene som skjer i kroppene til utøvere av indre alkymi. He Tu og Luo Shu er viktige for å forstå de Ette ekstraordinære meridianene de viktigste meridianene i Qigong praktikken. Lo Pan Compass er et av hovedverktøyene til Feng Shui-utøvere.
01 av 08Yin-Yang symbol
Taoismens motsetningens dans Yin-Yang-symbolet: Dansen av motsetningene. Wikimedia Commons Yin-Yang-symbolet er du sannsynligvis allerede er kjent med. Det representerer taoismens måte å forstå motsetninger på, for eksempel maskulin / feminin, lys / mørk.
For å lære mer om forskjellige aspekter av Yin-Yang og den taoistiske filosofien som den representerer, anbefaler vi følgende essays:
- Introduksjon til Yin-Yang-symbolet. En titt på hva som gjør taoismens tilnærming til å jobbe med motsetninger er en flytende og stadig skiftende “dans av motsetninger.”
- Kjønn og taoen. En nærmere titt på den maskuline / feminine polariteten, og kvinnenes rolle i taoistisk praksis.
- Polaritetsbehandlingsteknikker. Spesifikk praksis som bruker journalføring og meditasjon for å hjelpe oss å forholde oss til motsetninger på den måten som antydes av Yin-Yang-symbolet.
- Taoist kosmologi. Hvordan forholder Yin og Yang seg til qi (chi), Tao og de fem elementene? Dette er Taoismens historie om opprettelse og vedlikehold og kontinuerlig transformasjon av universet.
Taijitu Shuo
En visuell gjengivelse av taoistisk kosmologi Taijitu Shuo. Joseph Adler Taijitu Shuo Diagram over den øverste polariteten representerer hele den taoistiske kosmologien, og ligner på mange måter Wu Ji-diagrammet.
Enkeltsirkelen på toppen av Taijitu Shuo representerer wuji ifferensiert tidløshet. Det vi ser nedenfor som faktisk er en tidlig versjon av Yin-Yang symbolet og representerer den første bevegelsen inn i dualiteten skuespillet til Yin Qi og Yang Qi. Fra blandingen av Yin Qi og Yang Qi kommer de fem elementene: Jord, metall, vann, tre og ild. Fra de fem elementene er verdens "utallige ting" født.
Taoistutøvere inngår en "returvei" a en bevegelse fra de mange tingene i verden tilbake til wuji. De udødelige, eller de som har kommet inn i Tao, er de som har fullført denne "returveien."
I følge Lu Jun Feng i "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: A Return To Oneness":
Gjennom praksis kom jeg til å forstå at kjærlighet er kilden til alt som er ubetinget og uselvisk: kjærlighet som er helt gratis. Qi ble til, flyter ut av ubetinget kjærlighet. Fra tidløshet, fra wuji, skapte qi universet. Fra en ikke-definerbar virkelighet ble yin og yang, dualitetenes verden, til. Wuji ble taiji. Yin qi og yang qi blandet seg sammen og fødte universet. Det er qi som skapte universet, og det er ubetinget kjærlighet som fødte qi.03 av 08
Fem element diagram
Jord, metall, vann, tre og brann Fem elementers sykluser for generasjon, kontroll og ubalanse. Wikimedia Commons Yin Qi og Yang Qi føder de fem elementene, hvis forskjellige kombinasjoner produserer ti-tusen ting.
De fem elementene kan sees i menneskekroppen, i et økosystem eller i et hvilket som helst annet levende system. Når elementene i et system er i balanse, fungerer syklusene for generering og kontroll både til å gi næring og inneholder hverandre. Når elementene er ute av balanse, "overaktiverer" de og / eller "fornærmer" hverandre.
04 av 08Ba Gua
"Åtte symboler" eller "Åtte trigrammer". Her ser vi de åtte trigramene til Ba Gua arrangert rundt et Yin-Yang-symbol. Elizabeth Reninger Udifferensiert enhet Tao differensierer seg i Supreme Yang, Lesser Yang, Supreme Yin, Lesser Yin.
Supreme Yang, Lesser Yang, Supreme Yin, Lesser Yin kombineres deretter på forskjellige måter for å danne Ba Gua “De åtte symbolene” eller “Åtte trigrammer.” I sirklene på dette diagrammet er de kinesiske navnene på hvert av trigrammer. Hver Trigram består av tre linjer (derav navnet: tri-gram), enten ødelagte (Yin-linjene) eller solide (Yang-linjene). Trigrams i kombinasjoner av to utgjør 64 heksagrammer av I Ching (Yi Jing) a et prinsippet skrift og spådomsteknikk av taoismen.
Bestillingen av de åtte trigrammer kommer i to grunnleggende ordninger: Bagua fra tidlig eller før himmel; og Bagua senere eller etter himmelen. Bagua før himmelen representerer himmelske påvirkninger. Bagua etter himmelen representerer jordisk påvirkning. I følge taoismen er vår jobb som mennesker å innrette oss intelligent (via prinsippene avslørt av I Ching, og praksis som Feng Shui og Qigong) slik at vi kan få størst utbytte av den himmelske og jordiske påvirkningen.
05 av 08Lo Pan Compass
Stilleben til Luo Pan (Lo P'an), Feng Shui kompass. Asia Images Group / Getty Images
Lo Pan Compass er et av Feng Shui mest komplekse verktøy. Rundt et sentrum som rommer et kompass er det mange ringer, som hver inneholder et unikt orienteringssystem.
Lo Pan Compass brukes av Feng Shui-utøvere til å orientere seg og evaluere et nettsted a hus eller virksomhet eller landform som en Feng Shui-konsultasjon har blitt bedt om. På samme måte som det er mange forskjellige skoler i Feng Shui, så det er mange forskjellige varianter av Lo Pan Compasses.
Det Lo Pan Compasses har til felles er at hver har et senter som inneholder et magnetisk kompass, rundt det er et antall ringer. Hver ring inneholder et bestemt orienteringssystem, for eksempel: Ring 1 inneholder vanligvis Ba Gua før himmelen; og Ring 2 Ba Gua etter himmelen. Ring 3 inneholder vanligvis "24 fjellene" (også kalt 24 stjernene i himmelen eller retninger eller Shen), som er en kombinasjon av trigrammer, himmelske stengler (fra Luo Shu-systemet) og jordiske grener. Den ytterste ringen (Ring 20 i mange systemer) inneholder sannsynligvis I Ching-portentavlesningene på de 64 heksagrammer.
06 av 08Han Tu & Luo Shu Diagrammer
Han Tu & Luo Shu Diagrammer. Sun Yu-li Legenden forteller at Fu Xi, den himmelske suveren som er kreditert for oppdagelsen av Ba Gua, også fant He Tu diagrammet en gang i Xia-dynastiet.
Under henvisning til He Tu Diagram skrev David Twicken:
Denne taoistiske kosmologiske modellen inneholder energiske sammenkoblinger som kan brukes til å identifisere forhold i utøvelsen av akupunktur. Fra et åtte ekstraordinært kanalperspektiv gir He Tu teorien for koblede par.
I sentrum er det fem prikker. Fem representerer sentrum, kjerne, yuan eller primordial; tallmønstre i hver retning er multiplum av fem, som er jordelementet. Dette diagrammet viser at alle elementer, tall og retninger stammer fra sentrum eller jorden.
Ulike He Tu-kombinasjoner skaper de fire andre elementene, og danner grunnlaget for de åtte ekstraordinære kanalens koblede par.
Mens Fu Xi ble kreditert med å oppdage He Tu Diagrammet, var det Yu den store som mottok Luo Sho-diagrammet som en belønning fra himmelen, som beskrevet av Mr. Twicken:
Yu den store ble belønnet av himmelen for sine mange positive bidrag til menneskeheten. Ut av elven dukket det opp en hestedrager med spesielle markeringer på ryggen. Disse merkene er Luo Shu. Luo Shu har mange bruksområder innen taoistkunsten; for eksempel flystjerner feng shui, meridian klokke-teori, ni-stjerners astrologi og neidan intern alkymi.07 av 08
Nei Jing Tu
Qing-perioden Illustrasjon av indre sirkulasjon Nei Jing Tu. Wikimedia Commons Nei Jing Tu representerer transformasjonene som skjer i kroppene til utøvere av alkymi.
Den høyre grensen til Nei Jing Tu representerer ryggraden og skallen. Scenene som er avbildet på forskjellige nivåer langs ryggraden er alkymiske forandringer som forekommer i felt av dantianene eller chakraene.
Plassen foran halebenet og korsbenet er kjent, i taoistisk yoga, som Golden Urn. I hinduistiske yogatradisjoner er det kjent som hjemmet til Kundalini Shakti an en energi som, når den er i dvale, ligger kveilet som en slange ved foten av ryggraden. Når den blir vekket, setter den i gang de energiske transformasjonene som er avbildet i Nei Jing Tu.
08 av 08Guodiske bambusstrimler
De guodiske bambusstripene. www.daoistcenter.org En av de mest spennende hendelsene i dette århundret, både for taoistiske lærde og utøvere, har vært oppdagelsen av de guodiske bambusstripene.
Antallet guodianske bambusstrimler er omtrent 800, og har til sammen cirka 10.000 kinesiske tegn. Noen av stripene utgjør den eldste eksisterende versjonen av Laozis Daode Jing. De resterende stripene inneholder skrifter fra konfusiske disipler.
Andrea Shen skrev for Harvard Gazette og fanget litt av spenningen rundt oppdagelsen av de guodiske bambusstripene:
I nærheten av en elv i Guodian, Kina, ikke langt fra et våningshus laget av jord og halmtak med halm, oppdaget kinesiske arkeologer i 1993 en grav som dateres tilbake til det fjerde århundre f.Kr.
Graven var bare litt større enn kisten og steinsarkofagen innenfor. Spredt på gulvet var bambusstrimler, brede som en blyant og opptil dobbelt så lange. Ved nærmere undersøkelse innså lærde at de hadde funnet noe bemerkelsesverdig.
"Dette er som oppdagelsen av Dødehavsrullene" ...
Disse tekstene endrer læreres forståelse av ikke bare prinsippene for og forholdet mellom taoisme og konfucianisme, to hovedstrømmer av kinesisk tanke; de påvirker vår forståelse av kinesisk filologi, og åpner debatten om de historiske identitetene til Confucius og Laozi på nytt.
