Mange sekularister og ikke-troende av forskjellige slag anser religion og vitenskap som grunnleggende uforenlig. Denne inkompatibiliteten er også tenkt å utvide forholdet mellom religion og teknologi, siden teknologi er et produkt av vitenskap og vitenskap ikke kan fortsette uten teknologi, spesielt i dag. Dermed undrer mange ateister seg over vantro hvor mange ingeniører som også er kreasjonister, og hvor mange mennesker i høyteknologiske næringer som viser religiøs motivasjon med høyt energi.
Blandingsteknologi og religion
Hvorfor er vi vitne til omfattende fortryllelse av teknologi, og samtidig har det skjedd en verdensomspennende gjenoppblomstring av religiøs fundamentalisme? Vi skal ikke anta at fremveksten av begge deler bare er et tilfeldighet. I stedet for å anta at utdannelsen og opplæringen bak vitenskap og teknologi alltid skal resultere i mer religiøs skepsis og enda litt mer ateisme, bør vi lure på om kanskje empiriske observasjoner faktisk bekrefter våre ideer.
Ateister er ofte klare til å kritisere teister for ikke å håndtere bevis som ikke oppfyller forventningene, så la oss ikke falle i den samme fellen.
Kanskje det er religiøse impulser som ligger til grunn for teknologien som har preget moderniteten religiøse impulser som også kan påvirke sekulære ateister hvis de ikke er selvbevisste nok til å legge merke til hva som skjer. Slike impulser kan forhindre teknologi og religion fra å være inkompatible. Kanskje blir teknologien i seg selv religiøs på egen hånd og eliminerer dermed uforeneligheter.
Begge mulighetene bør utforskes. Begge har muligens skjedd i hundrevis av år, men de klare religiøse fundamentene for teknologisk fremgang blir enten ignorert eller gjemt bort som pinlige slektninger.
Entusiasmen så mange mennesker har hatt med teknologi er ofte forankret noen ganger ubevisst i religiøse myter og gamle drømmer. Dette er uheldig fordi teknologi har vist seg i stand til å forårsake forferdelige problemer for menneskeheten, og en av grunnene til dette kan være de religiøse impulsene folk ignorerer.
Teknologi, som vitenskap, er et avgjørende preg av modernitet, og hvis fremtiden skal forbedre seg, vil visse elementære premisser måtte identifiseres, anerkjennes og forhåpentligvis elimineres.
Religiøs og teknologisk transcendens
Nøkkelen til det hele er transcendens. Løftet om å overskride naturen, kroppene våre, menneskets natur, våre liv, våre dødsfall, vår historie osv. Er en grunnleggende del av religionen som ofte ikke er eksplisitt anerkjent. Dette går langt utover den vanlige frykten for død og ønske om å overvinne den og resulterer i en negasjon av alt vi er i et forsøk på å bli noe helt annet.
I tusen år i vestlig kultur har avansementet for mekanisk kunst teknologi blitt inspirert av dype religiøse ønsker om transcendens og forløsning. Selv om den foreløpig er tilslørt av sekulær språk og ideologi, er den moderne religionens gjenoppblomstring, til og med fundamentalisme, sammen med og hånd i hånd med teknologi således ikke en avvik, men ganske enkelt bekreftelsen om en glemt tradisjon. Hvis du ikke gjenkjenner og forstår hvordan religiøs og teknologisk transcendens har utviklet seg sammen, vil du aldri kunne motvirke dem mye mindre kjenne igjen når de også kan utvikle seg i deg.
Medieval Science and Medieval Religion
Prosjektet med teknologisk fremgang er ikke en ny utvikling; dens røtter kan spores i middelalderen, og det er også her koblingen mellom teknologi og religion utvikler seg. Teknologi ble identifisert spesifikt med kristen overskridelse av et syndig ord og kristen forløsning fra en falt menneskelig natur.
Tidlig i kristen tid ble ingenting som dette vurdert. skrev i Guds by at "ganske bortsett fra de overnaturlige kunstene i å leve i dyd og oppnå udødelig lykke", kan ikke noe mennesker gjøre noe slags trøst for et liv fordømt til elendighet. Den mekaniske kunsten, uansett hvor avansert, eksisterte utelukkende for å hjelpe falt mennesker og ikke noe mer. Forløsning og transcendens kunne bare oppnås gjennom den ufortjente Guds nåde.
Dette begynte å endre seg i tidlig middelalder. Selv om grunnen er usikker, har historiker Lynn White antydet at innføringen av den tunge plogen rundt slutten av 800-tallet i Vest-Europa kan ha spilt en rolle. Vi er vant til ideen om menneskehetens undertrykkelse av miljøet, men vi må bli påminnet om at folk ikke alltid så ting på denne måten. I 1. Mosebok hadde mennesket fått herredømme over den naturlige verden, men syndet og mistet den, og deretter måtte tjene seg "ved svetten i pannen."
Men ved hjelp av teknologi kunne mennesker få tilbake noe av den dominansen og oppnå ting han aldri kunne ha alene. I stedet for at naturen alltid var oppe på menneskeheten, så å si, ble forholdet mellom menneskeheten og naturen reversert maskinens kapasitet til å utføre arbeid ble den nye standarden, slik at folk kunne utnytte det de hadde. Den tunge plogen virker kanskje ikke som en stor sak, men det var det første og viktige trinnet i prosessen.
Etter dette begynte maskiner og mekanisk kunst å bli avbildet i klosterbelysningen av kalendere, i motsetning til tidligere bruk av utelukkende åndelige bilder. Andre belysninger skildrer teknologiske fremskritt som hjelper Guds rettferdige hærer, mens den onde opposisjonen er avbildet som teknologisk underordnet. Det kan være her vi ser at de første gradene av dette holdningsskiftet tar tak og teknologi blir et aspekt av kristen dyd.
Ganske enkelt: det som var bra og produktivt i livet, ble identifisert med det rådende religiøse systemet.
Monastic Science
De viktigste bevegerne bak identifisering av religion med teknologi var de klosterordre, for hvem arbeid allerede var en annen form for bønn og tilbedelse. Dette gjaldt spesielt benediktinske munkene. I det sjette århundre ble praktisk kunst og manuell arbeid undervist som viktige elementer i klosterhengivenhet ved at målet til enhver tid var jakten på perfeksjon; manuell arbeid var ikke et mål i seg selv, men ble alltid gjort av åndelige grunner. Mekanisk kunst teknologi passet enkelt inn i dette programmet, og dermed ble også selve investert med åndelig formål.
Det er viktig å merke seg at i henhold til den rådende patristiske teologien var mennesker bare guddommelige i sin åndelige natur. Kroppen var falt og syndig, så forløsning kunne oppnås bare ved å overskride kroppen. Teknologi ga et middel til dette ved å la et menneske oppnå mye mer enn ellers fysisk mulig.
Teknologi ble erklært av den karolingiske filosofen Erigena (som myntet begrepet artes mechanicae, mekanisk kunst) for å være en del av menneskehetens opprinnelige begavelse fra Gud og ikke et produkt av vår senere falt tilstand. Han skrev at kunsten er "menneskets koblinger til det guddommelige, og [dyrker dem et middel til frelse." Gjennom innsats og studie kan kreftene våre før høsten kanskje gjenvinnes, og dermed ville vi være godt i gang med å oppnå perfeksjon og forløsning.
Det ville være vanskelig å overdrive viktigheten av dette ideologiske skiftet. Mekanisk kunst var ikke lenger bare en rå nødvendighet for falne mennesker; i stedet hadde de blitt kristnet og investert med en spirituell betydning som bare ville vokse over tid.
Mekanisk millenarisme
Utviklingen av millenarisme i kristendommen hadde også en betydelig innvirkning på behandlingen av teknologi. For Augustin var tiden plodding og uendret rekorden av fallne mennesker ikke kommer noe sted, særlig snart. Så lenge var det ingen klar og konkret registrering av noen form for fremgang. Teknologisk utvikling endret alt dette, spesielt når det ble identifisert som åndelig viktig. Teknologi kunne på måter alle så og opplevde fra første hånd, forsikre seg om at menneskeheten forbedret sin posisjon i livet og lyktes over naturen.
Et "nytt årtusener" -mentalitet utviklet seg, noe som utnyttet eksplosjonen til teknologien. Menneskets historie ble omdefinert vekk fra Augustines konsept om slitsom og tårevåt tid og mot en aktiv forfølgelse: forsøk på å oppnå perfeksjon. Folk forventet ikke lenger å møte en dyster historie passivt og blindt. I stedet forventes det at folk bevisst jobber med å perfeksjonere seg selv delvis gjennom bruk av teknologi.
Jo mer mekanisk kunst utviklet seg og kunnskapen økte, jo mer så det ut som om menneskeheten kom nærmere slutten. Christopher Columbus, for eksempel, trodde at verden ville slutte rundt 150 år fra hans tid og til og med så på seg selv som en rolle i oppfyllelsen av sluttidens profetier. Han hadde en hånd i både utvidelsen av marin teknologi og rå kunnskapsutvikling med oppdagelsen av nye kontinenter. Begge ble av mange betraktet som viktige milepæler på veien til perfeksjon og derav The End.
På denne måten ble teknologi en del av den kristne eskatologien.
Opplysningsvitenskap og opplysningsreligion
England og opplysningstiden spilte viktige roller i utviklingen av teknologi som materielle midler til åndelige formål. Soteriologi (studiet av frelse) og eskatologi (studiet av endetider) var vanlige opptatt i lærte kretser. De fleste utdannede menn tok meget alvorlig profetien til Daniel om at "mange skal løpe frem og tilbake, og kunnskapen skal økes" (Daniel 12: 4) som et tegn på at The End var nær.
Deres forsøk på å øke kunnskapen om verden og forbedre menneskets teknologi var ikke en del av et uformelt program for å bare lære om verden, men i stedet for å være aktive i tusenårs forventninger til Apocalypse. Teknologi spilte en nøkkelrolle i dette som middelet som menneskene gjenvinner mestring over den naturlige verden som ble lovet i 1. Mosebok, men som menneskeheten tapte i høst. Som historiker Charles Webster observerer, "trodde puritanene virkelig at hvert trinn i erobringen av naturen representerte et trekk mot tusenårs-tilstanden."
Roger Bacon
Roger Bacon er en viktig figur i utviklingen av moderne vestlig vitenskap. For Bacon betydde vitenskap først og fremst teknologi og mekanisk kunst ikke for noe esoterisk formål, men for utilitaristiske mål. En interesse for ham var at Antikrist ikke var i eneste besittelse av teknologiske verktøy i de kommende apokalyptiske kampene. Bacon skrev at:
Antikrist vil bruke disse midlene fritt og effektivt, for at han kan knuse og forvirre kraften i denne verden ... Kirken bør vurdere å bruke disse oppfinnelsene på grunn av fremtidige farer i Antikrists tider som med Guds nåde det ville være lett å møte, hvis prelater og fyrster fremmet studier og undersøkte naturhemmelighetene.
Bacon trodde også, som andre, at teknologisk kunnskap var en original menneskelig fødselsrett som rett og slett hadde gått tapt i høst. Han skrev i sin Opus Majus og antydet at samtidens gap i menneskets forståelse stammer direkte fra original synd: "På grunn av original synd og individets spesielle synder, har en del av bildet blitt skadet, fordi grunnen er blind, hukommelsen er svak, og viljen blir depravert. "
Så for Bacon, et av de tidlige lysene for vitenskapelig rasjonalisme, hadde jakten på kunnskap og teknologi tre grunner: For det første, slik at fordelene ved teknologi ikke ville være den eneste provinsen av Antikrist; for det andre, for å gjenvinne makt og kunnskap tapt etter fallet i Eden; og for det tredje for å overvinne nåværende individuelle synder og oppnå åndelig perfeksjon.
Baconian arv
Bacons etterfølgere i engelsk vitenskap fulgte ham veldig nøye i disse målene. Som Margaret Jacob bemerker: "Nesten hvert viktig engelsk vitenskapsforsker eller promoter av vitenskap fra Robert Boyle til Isaac Newton trodde på det nærliggende årtusenet." Ledsaget av dette var ønsket om å gjenopprette den originale adamiske perfeksjonen og kunnskapen som ble tapt med høsten.
Royal Society ble grunnlagt i 1660 med det formål å forbedre generell kunnskap og praktisk kunnskap; Fellows arbeidet med eksperimentelle undersøkelser og mekanisk kunst. Grunnleggende ble filosofisk og vitenskapelig påvirket av Francis Bacon. John Wilkins hevdet for eksempel i The Beauty of Providence at utviklingen av vitenskapelig kunnskap ville tillate menneskeheten å komme seg fra høsten.
Robert Hooke skrev at Royal Society eksisterte "for å prøve å gjenopprette slike tillatte kunst og oppfinnelser som går tapt." Thomas Sprat var sikker på at vitenskapen var den perfekte måten å etablere "menneskets forløsning." Robert Boyle mente at forskere hadde et spesielt forhold til Gud at de var "født naturens prest" og at de til slutt ville "ha en langt større kunnskap om Guds fantastiske univers enn Adam selv kunne ha hatt."
Frimurerne er en direkte utvekst og utmerket eksempel på dette. I frimurer skrifter, er Gud identifisert veldig spesifikt som en utøver av mekanisk kunst, ofte som den "store arkitekten" som hadde "de liberale vitenskapene, spesielt geometri, skrevet på sitt hjerte." Medlemmene oppfordres til å utøve den samme vitenskapelige kunsten, ikke bare for å gjenvinne tapt adamisk kunnskap, men også for å bli mer gudlignende. Frimureriet var et middel til forløsning og perfeksjon gjennom dyrking av vitenskap og teknologi.
En spesiell arv fra frimureriet for resten av samfunnet er utviklingen av ingeniørfag som yrke av frimurere i England. August Comte skrev om hvilken rolle ingeniører ville spille i menneskehetens gjenvinning av Eden: "etablering av ingeniørklassen ... vil uten tvil utgjøre det direkte og nødvendige instrumentet for en koalisjon mellom vitenskapsmenn og industrimenn, som alene den nye sosiale ordenen kan begynne. " Comte foreslo at de, det nye prestedømmet, etterligner prester og munker ved å gi avkall på kjødets gleder.
På dette tidspunktet er det verdt å merke seg at i Genesis-beretningen oppstår fallet når Adam og Eva spiser kunnskapens forbudte frukt kunnskap om godt og ondt. Så det er ironisk at vi finner forskere som fremmer en økning i kunnskap i jakten på å gjenvinne den tapte perfeksjonen.
Moderne vitenskap og moderne religion
Ingenting beskrevet hittil er eldgamle historie fordi arven etter religionsvitenskap og teknologi forblir hos oss. I dag har de religiøse impulsene som ligger til grunn for teknologisk fremgang to generelle former: å bruke eksplisitte religiøse læresetninger, særlig kristendom, for å forklare hvorfor teknologi bør forfølges og bruke religiøse bilder av transcendens og innløsning fjernet fra tradisjonelle religiøse læresetninger, men uten at de mister noen motiverende kraft.
Et eksempel på det første finnes i moderne romutforskning. Faren til moderne rakett, Werner Von Braun, benyttet seg av kristen millenarisme for å forklare ønsket om å sende mennesker ut i verdensrommet. Han skrev at verden ble "snudd på hodet" da Jesus kom til jorden og at "det samme kan skje igjen i dag" ved å utforske verdensrommet. Vitenskapen kom ikke i konflikt med sin religion, men bekreftet den i stedet: "I denne nåing av det nye årtusenet gjennom tro på Jesus Kristus, kan vitenskap være et verdifullt verktøy i stedet for et hinder." "Millenniet" han snakket om var End Times.
Denne religiøse inderligheten ble båret med av andre ledere av USAs romprogram. Jerry Klumas, en gang en veteran systemingeniør ved NASA, skrev at eksplisitt kristendom var normalt ved romsenteret i Johnson og at økningen i kunnskap brakt av romprogrammet var en oppfyllelse av den nevnte profetien i Daniel.
Alle de første amerikanske astronautene var troende protestanter. Det var vanlig at de deltok i religiøse ritualer eller ærbødigheter når de var i verdensrommet, og de rapporterte generelt at opplevelsen av romflukten bekreftet deres religiøse tro. Det første bemannede oppdraget til månen kringkastet lesing fra 1. Mosebok. Allerede før astronauter gikk ut på månen, tok Edwin Aldrin nattverd i kapselet dette var den første væsken og den første maten som ble spist på månen. Senere husket han at han så på jorden fra et "fysisk transcendent" perspektiv og håpet at romutforskning ville føre til at folk ble "vekket igjen til menneskets mytiske dimensjoner."
Kunstig intelligens
Forsøket på å skilles fra tenkningen fra det menneskelige sinn representerer et annet forsøk på å overskride den menneskelige tilstanden. Tidlig var årsakene mer eksplisitt kristne. Descartes så på kroppen som bevis på menneskehetens "fallness" snarere enn guddommelighet. Flesh stod imot fornuft og hindret sinnets jakt på rent intellekt. Under hans innflytelse ble senere forsøk på å lage en "tenkemaskin" forsøk på å skille udødelig og transcendent "sinn" fra dødelig og falt kjøtt.
Edward Fredkin, en tidlig apostel og forsker innen kunstig intelligens, ble overbevist om at dens utvikling var det eneste håpet for å seire over menneskelige begrensninger og sinnssykdom. Ifølge ham var det mulig å se verden som en "flott datamaskin", og han ønsket å skrive en "global algoritme" som, hvis metodisk utført, ville føre til fred og harmoni.
Marvin Minsky, som regisserte AI-programmet på MIT, så på den menneskelige hjernen som ikke noe mer enn en "kjøttmaskin" og kroppen som et "blodig rot av organisk materiale." Det var hans håp om å oppnå noe mer og noe større noen midler for å overskride det menneskeheten hans var. Både hjerne og kropp var etter hans mening lett å bytte ut med maskiner. Når det gjelder livet, er bare "sinnet" virkelig viktig, og det var noe han ønsket å oppnå med teknologi.
Det er vanlige ønsker blant medlemmene i AI-samfunnet om å bruke maskiner for å overskride sine egne liv: last ned deres "sinn" til maskiner og kanskje leve for alltid. Hans Moravec har skrevet at intelligente maskiner vil gi menneskeheten "personlig udødelighet ved tanketransplantasjon" og at dette ville være et "forsvar mot ønsket tap av kunnskap og funksjon som er det verste aspektet av personlig død."
Cyberspace
Det er ikke nok tid eller plass til å ta opp de mange religiøse temaene bak kjernevåpen eller genteknologi, utviklingen av cyberspace og internett kan ikke ignoreres her. Det er ikke noe spørsmål annet enn at internettets fremgang i folks liv har en dyp effekt på menneskets kultur. Enten du er en teknofil som ønsker dette velkommen eller ny-ludditt som motsetter seg det, er alle enige om at det noe nye tar form. Mange av de førstnevnte ser på dette som en frelsesform, mens de sistnevnte ser på dette som nok et fall.
Hvis du leser forfatterskapet til mange av de teknofilene som jobber hardest for å fremme bruken av nettleserom, kan du ikke la være å bli rammet av den åpenbare mystikken som ligger i erfaringene de prøver å beskrive. Karen Armstrong har beskrevet mystikkens opplevelse av nattverd som "en følelse av enhet av alle ting ... følelsen av absorpsjon i en større, ineffektiv virkelighet." Selv om hun hadde tradisjonelle religiøse systemer i bakhodet, er det verdt å huske denne beskrivelsen når vi ser på tilsynelatende ikke-religiøse utsagn fra sekulære apostler i nettlesområdet.
John Brockman, en digital utgiver og forfatter, har skrevet: "Jeg er Internett. Jeg er World Wide Web. Jeg er informasjon. Jeg er fornøyd." Michael Heim, konsulent og filosof, har skrevet: "Vår fascinasjon for datamaskiner ... er dypere åndelig enn utilitaristisk. Når du er online, slipper vi fri fra kroppslige tilværelser." Deretter etterligner vi "Guds perspektiv", en helhet om "guddommelig kunnskap." Michael Benedikt skriver: "Reality is death. Hvis vi bare kunne, ville vi vandre jorden og aldri forlatt hjemmet; vi ville glede oss over triumfer uten risiko og spist av treet og ikke blitt straffet, samle daglig med engler, gå inn i himmelen nå og ikke dø."
Nok en gang finner vi teknologi internett blir promotert som et middel for å oppnå transcendens. For noen er dette en ikke-tradisjonell religiøs transcendens av kroppen og materielle begrensninger i det flyktige, ineffektive riket kjent som "cyberspace". For andre er det et forsøk på å overskride våre begrensninger og gjenvinne personlig guddommelighet.
Teknologi og religion
I andre seksjoner undersøkte vi spørsmålet om vitenskap og teknologi virkelig var uforenlig med religion, slik man så ofte tror. Det ser ut til at de til tider kan være veldig kompatible, og dessuten at jakten på teknologisk fremgang ofte har vært et direkte resultat av religion og religiøse ambisjoner.
Men det som bør berøre sekularister og ikke-troende mer er det faktum at de religiøse ambisjonene ikke alltid er åpenbart religiøse i sin natur og hvis de ikke er så åpenbart religiøse i tradisjonell forstand, kan man kanskje ikke anerkjenne en voksende religiøs impuls i seg selv. Noen ganger har ønsket om eller promotering av teknologisk fremgang stammet fra den grunnleggende religiøse impulsen til å overskride menneskeheten. Mens den tradisjonelle religiøse historiene og mytologien (som eksplisitte kristne referanser til Eden) siden har falt bort, forblir impulsen fundamentalt religiøs, selv når dette ikke lenger er gjenkjennelig for dem som er aktivt engasjert i den.
For alle de andre verdslige målene for transcendens har imidlertid veldig verdslige krefter hatt fordel. Benediktinske munker var blant de første som brukte teknologi som et åndelig verktøy, men etter hvert var deres status avhengig av deres lojalitet til konger og pauser, og slik sluttet arbeidskraft å være en form for bønn og ble et middel for rikdom og skatter. Francis Bacon drømte om teknologisk forløsning, men oppnådde berikelsen av kongsgården og plasserte alltid ledelsen av en ny Eden i hendene på en aristokratisk og vitenskapelig elite.
Mønsteret fortsetter i dag: utviklerne av atomvåpen, romutforskning og kunstig intelligens kan bli fremdrevet av religiøse ønsker, men de opprettholdes av militær finansiering og resultatene fra deres arbeid er kraftigere regjeringer, en mer skadelig status quo og en mer fremtredende elite av teknokrater.
Teknologi som religion
Teknologi forårsaker problemer; det er ingen som bestrider dette, til tross for alle våre forsøk på å bruke teknologi for å løse problemene våre. Folk lurer på hvorfor nye teknologier ikke har løst problemene våre og dekket våre behov; kanskje nå, kan vi foreslå ett mulig og delvis svar: de var aldri ment.
For mange har utviklingen av nye teknologier handlet om å overskride dødelige og materielle bekymringer fullstendig. Når en ideologi, en religion eller en teknologi forfølges med det formål å unnslippe den menneskelige tilstanden der problemer og skuffelser er et faktum i livet, bør det ikke være overraskende når de menneskelige problemene ikke virkelig løses, når menneskelige behov ikke helt oppfylles, og når nye problemer blir produsert.
Dette er i seg selv et grunnleggende problem med religion og hvorfor teknologi kan være en trussel spesielt når man forfølger religiøse grunner. For alle problemene vi skaper for oss selv, er det bare vi som kan løse dem og teknologi vil være et av våre viktigste virkemidler. Det som kreves er ikke så mye en endring av midler ved å forlate teknologien, men en endring i ideologien ved å forlate det misforståtte ønsket om å overskride den menneskelige tilstanden og fly fra verden.
Dette vil ikke være enkelt å gjøre. I løpet av de siste par århundrene har teknologisk utvikling blitt sett på som uunngåelig og vesentlig deterministisk. Bruken og utviklingen av teknologi er fjernet fra politiske og ideologiske debatter. Målene blir ikke lenger vurdert, bare midlene. Det har blitt antatt at teknologisk fremgang automatisk vil resultere i et forbedret samfunn bare vitne til løpet for å installere datamaskiner på skoler uten noen vurdering av hvordan de skal brukes, langt mindre ethvert forsøk på å vurdere hvem som skal betale for teknikere, oppgraderinger, opplæring og vedlikehold når datamaskinene er kjøpt. Å spørre om dette blir sett på som irrelevant og verre, irreverent.
Men dette er noe vi spesielt ateister og sekularister må spørre oss selv om. Mange av oss er store markedsførere av teknologi. De fleste som leser dette på internett, er store fans av nettmakternes krefter og potensial. Vi har allerede avvist tradisjonelle religiøse mytologier som motivasjoner i våre liv, men har noen av oss savnet arvelige motivasjoner mot transcendens i vår teknologiske boosterisme? Hvor mange sekulære ateister som ellers bruker tid på å kritisere religion blir faktisk drevet av en ikke anerkjent religiøs impuls til å overskride menneskeheten når de promoterer vitenskap eller teknologi?
Vi må ta et langt, hardt blikk på oss selv og svare ærlig: ser vi på teknologi for å unnslippe den menneskelige tilstanden med alle dens problemer og skuffelser? Eller ønsker vi i stedet å forbedre den menneskelige tilstanden, manglene og ufullkommenhetene til tross for?
Kilde:
Teknologiens religion: Menneskets guddommelighet og oppfinnelsens ånd . David F. Noble.
Sover med utenomjordiske: The Rise of Irrationalism and Perils of Piety . Wendy Kaminer.
Teknologi, pessimisme og postmodernisme . Redigert av Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn og Howard P. Segal.
Cyberia: Life in the Trenches of Hyperspace . Douglas Rushkoff.
Medieval and Early Modern Science, bind II. AC Crombie.
