Marie Catherine Laveau ble født i New Orleans og steg til berømmelse som en prestinne i Voodoo, eller Vodoun. I løpet av årene siden hennes død har det vært en viss overlapping mellom hennes egne legender og datteren til hennes datter, også kalt Marie Laveau. Den yngre Marie var en utøver av Voodoo som moren. Mye av det som antas om prestinnen i dag, er en blanding av historier om mor og datter.
Marie Laveau Rask Fakta
- Fullt navn: Marie Catherine Laveau (også stavet Laveaux)
- Født: 10. september 1801, i New Orleans, Louisiana
- Døde: 15. juni 1881, i New Orleans, Louisiana
- Foreldre: Charles Laveaux Trudeau og Marguerite Henry D'Arcantel
- Ektefeller: Jacques Paris og Louis Christophe Dumesnil de Glapion (innenlandsk partner, da ekteskap mellom raser var ulovlige)
- Barn: Marie Euchariste Eloise and Marie Philomene. Hun sies å ha hatt så mange som 15 barn, men de fleste døde før de kom i voksen alder.
- Berømt for: kjent som Voodoo-dronningen av New Orleans, ledet offentlige Voodoo-ritualer og seremonier, og gjorde praksis av Voodoo til en lønnsom virksomhet.
Tidlige år
Marie Catherine Laveau ble født i New Orleans 'berømte franske kvarter i september 1801 til Marguerite Henry D'Arcantel, en fri kvinne i farger. Marguerite antas å være av indianer, afrikanske og franske aner, og var ikke gift med Maries far, Charles Laveau Trudeau, som til slutt ble ordfører i New Orleans.
Portrett av Marie Laveau, malt av Frank Schneider ca. 1920. Offentlig domene, via Wikimedia CommonsIkke mye er kjent om Maries tidlige liv, men i 1819 giftet hun seg med en fransk innvandrer ved navn Jacques Paris (i noen poster, kalt Jacques Santiago), som hun hadde to døtre med. Rett etter ekteskapet forsvant Jacques, og til slutt ble han erklært død; noen kilder hevder at han ikke døde, men bare forlot familien. Marie kalte seg enken Paris og begynte å jobbe som frisør. Klientene hennes, mange av dem var velstående hvite og kreolske kvinner i det franske kvarteret, så på henne som en fortrolig, og fortalte henne ofte de mest personlige hemmelighetene sine noe som ikke er uvanlig i frisørsektoren.
I tillegg til å jobbe som frisør, jobbet Marie tidvis som sykepleier; hun tok syke mennesker som ble tatt vare på i hjemmet sitt, og noen ganger ble de tjenestegjort til dødsrekkefanger. På et tidspunkt møtte hun og inngikk et forhold til Louis Christophe Dumesnil de Glapion. Fordi Glapion var hvit, klarte han og Marie ikke lovlig å gifte seg, men de bodde sammen resten av livet, og hun fødte mange barn med ham; noen kontoer sier at det var syv, andre antyder at hun hadde så mange som femten.
Voodoo-prestinnen
I løpet av 1820-årene begynte Marie å studere Voodoo med en mann som heter doktor John, eller John Bayou (også kjent som doktor John Montanee, ifølge forfatter Denise Alvarado), som ble anerkjent som leder i Voodoo-samfunnet. I løpet av et tiår eller så var enken Paris kjent som en av flere Voodoo-dronninger i byen New Orleans.
I å undersøke synkretismen til katolisisme og Voodoo i New Orleans, påpeker forfatter Anthony MJ Maranise at mens noen oppdro en praktiserende katolikk, dannet Marie et nært vennskap med far Antoine, en lokal rektor, som fortsatte å tilby henne sakramentene, til tross for sin praksis av Voodoo. Marie var ganske forretningsmessig kunnskapsrik, takket være årene hun ble brukt som frisør, og ved å kombinere Voodoo-tro med katolske tradisjoner som hellig vann og helgenstatuer, gjorde hun Voodoo sosialt akseptabelt for overklassens innbyggere i New Orleans. Maranise sier:
"Katolisismen 'bryllup" med Voodoo ble mer gjennomgripende og merkbar etter hvert som Marie LaVeau vokste og modnet. Mange av Marie tilhengere og venner, vel vitende om hennes vennskap med Pere Antoine, og dermed, med den katolske kirke, begynte utvilsomt syntese av romersk-katolske ritualer og æren av sakramentale gjenstander med tradisjonell afrikansk religion ... Selv om det sannsynligvis er at syntesen av katolske ritualer med de av tradisjonell afrikansk religion allerede skjedde på noen måter, ble den styrket gjennom det nære forholdet Marie utviklet med Pere Antoine. "
Hun begynte snart å lede offentlige ritualer og seremonier på Kongo-plassen, som var et av bare noen få steder i byen der svarte og hvite fritt kunne blande seg.
Laveau solgte gris-gris vesker beskyttende amuletter som har sin opprinnelse i Afrika vel som sjarm og magiske potions. Hennes berømmelse vokste etter hvert som ordet spredte seg om at samvittighetene hennes kunne kurere sykdom, inngi ønsker og bringe en sekskant til ens fiender. I tillegg ble hun dyktig ved spådom og spådom. Hun var kjent for å helbrede syke, og noen mennesker trodde til og med at hun var en levende helgen. Maries tjenester var tilgjengelige for å kontrollere omstreifende elskere, øke fruktbarheten, ta hevn på dem som hadde gjort deg urett og øke formuen.
Marie Laveau voodoo prestinne - skannet gravering fra 1886. benoitb / Getty ImagesIna J. Fandrich sier i The Birth of New Orleans 'Voodoo Queen: A Long-Held Mystery Løst at:
"Alle i vanskeligheter av noe slag ser ut til å ha søkt henne hjelp kvinner og menn, svart-hvitt, slaveret og fritt, de rike og berømte og de fattige og ukjente. Ryktene sier at alle byens ledende politikere, velstående planters, advokater og forretningsmenn konsulterte henne i hemmelighet før de tok noen større beslutning, ettersom alle i Halvmånen ser ut til å ha vært overbevist om at uansett hva Voodoo-dronningen spådde ville gå i oppfyllelse. "
Selv om det er fullt mulig at noe av hennes sanningskunnskap var basert på et omfattende nettverk av informanter posisjonert som tjenere i velstående husholdninger, trodde alle på Maries evner. Når hennes rykte vokste, gjorde også hennes makt, og hun avsatte til slutt de andre Voodoo-dronningene i New Orleans.
I juni 1881 døde Marie fredelig hjemme, og ble gravlagt på Saint Louis kirkegård nr. 1 i Laveau-Glapion-krypten. Som mange av gravene i New Orleans er strukturen over bakken fordi vannbordet gjør underjordisk internering upraktisk. Hvert år kommer hundrevis av besøkende til graven; det antas at Marie spirit spirit spirit s ånd vil gi tjenester til de som legger igjen tilbud om mynter, perler, stearinlys eller rom. Interessant er det to forskjellige krypter som sies å holde Maries levninger, og tilbudene blir igjen på begge deler. Rett over gaten er det en statue av Saint Expedite; tilbud av pundkake som er igjen ved statuen antas å fremskynde fordelene som ble spurt av Marie.
Corbis via Getty Images / Getty ImagesMarie den yngre
Maries datter, også kalt Marie, var et av to Glapion-barn kjent for å overleve til voksen alder. I likhet med moren, jobbet Marie den andre også som frisør en tid, og begynte å praktisere Voodoo i ung alder. Etter morens død overtok hun ledelsen for offentlige seremonier, men fikk aldri helt det samme nivået av popularitet som Marie den første likte. Etter mange beretninger innpustet hun frykt og underdanighet hos sine følgere, i stedet for kjærlighet og ærefrykt.
Marie II drev en bar en stund, så vel som et bordell; hun var vertskap for påkostede fester der hun inviterte velstående hvite menn til å ta med seg champagne, mat og nakne svarte kvinner. Hun antas å ha dødd ved drukning i Pontchartrain-sjøen i en storm i 1897.
kilder
- Fandrich, Ina J. The Birth of New Orleans 'Voodoo Queen: A Long Held Mystery Resolution. Louisiana History: The Journal of the Louisiana Historical Association, Louisiana Historical Association, 2005, www.jstor.org / stabil / 4234122.
- Lenge, Carolyn Morrow. En New Orleans Voudou-prestinne: Legend and Reality of Marie Laveau . University Press of Florida, 2007.
- Maranise, Anthony MJ Investigating the Syncretism of Catholicism and Voodoo in New Orleans. Journal of Religion & Society, The Kripke Center, 2012, https://pdfs.semanticscholar.org/f5ce/372ebd00a56a72dc82c4de8b9715f50e5d8. .
- Niven, Steven J. Marie Laveaux: The Vodou Priestess Who Holdte New Orleans Under Her Spell. The Root, Www.theroot.com, 12 Jan. 2017, www.theroot.com/marie-laveaux -the-Vodou-prest-som-holdt-new-orleans-1790858802.
- Sexton, Rocky. Cajun and Creole Treaters: Magico-Religious Folk Healing in French Louisiana. Western Folklore, Western States Folklore Society, juli 1992, www.jstor.org/stable/1499774.