To historier
Taoismens historie som den av enhver åndelig tradisjon er en sammenveving av offisielt registrerte historiske hendelser, og overføring av den interne opplevelsen som dens praksis avslører. På den ene siden har vi da utfoldelse, i rom og tid, av taoismens ulike institusjoner og slekter, dets samfunn og mestere, dets eremitter og hellige fjell. På den annen side har vi overføringen av Mind of Tao - essensen av den mystiske opplevelsen, den faktiske levende sannheten som er hjertet i enhver åndelig vei som skjer utenfor rom og tid . Førstnevnte kan spilles inn, diskuteres og skrives om i artikler som dette. Det siste forblir mer unnvikende noe utenom språk, å oppleves ikke-konseptuelt, mysteriet henvist til i ulike taoistiske tekster. Det som følger er ganske enkelt en gjengivelse av noen av taoismens viktigste innspilte historiske hendelser.
Hsia (2205-1765 f.Kr.) & Shang (1766-1121 fvt) og Western Chou (1122-770 fvt) Dynastier
Selv om den første av taoismen s filosofiske tekster Laozi s Daode Jing ville ikke vises fram til våren & høstperioden, ligger røttene til taoism i stam- og sjamanistiske kulturer fra eldgamle Kina, som slo seg ned langs den gule elven rundt 1500 år før den tid. Wu sjamanene fra disse kulturer var i stand til å kommunisere med ånder av planter, mineraler og dyr; gå inn i transetilstander der de reiste (i sine subtile kropper) til fjerne galakser, eller dypt ned i jorden; og formidle mellom den menneskelige og overnaturlige verdenen. Mange av disse praksisene vil senere komme til uttrykk i ritualer, seremonier og indre alkymiteknikker i forskjellige taoistiske linjer.
The Shamanic Roots of Taoism
Vår- og høstperioden (770-476 fvt)
Det viktigste taoistiske skriften - Laozi s Daode Jing ble skrevet i løpet av denne perioden. Daode Jing (også stavet Tao Te Ching ), sammen med Zhuangzi (Chuang Tzu) og Liezi, utgjør de tre kjernetekstene til det som er kjent som daojia, eller filosofisk taoisme. Det er debatt blant forskere om den eksakte datoen da Daode Jing ble komponert, og også om Laozi (Lao Tzu) var den eneste forfatteren, eller om teksten var et samarbeid. I alle fall taler de 81 versene av Daode Jing for et liv i enkelhet, levde i harmoni med rytmene i den naturlige verdenen. Teksten utforsker også måter som politiske systemer og ledere kan legemliggjøre disse samme dydige egenskapene, og foreslår en slags opplyst ledelse.
Laozi - grunnleggeren av taoism
Laozi s Daode Jing (James Legge-oversettelse)
Tidenes krigførende stater (475-221 fvt)
Denne perioden fulgte med internecine krigføring - fødte filosofisk taoisme s andre og tredje kjernetekster: Zhuangzi (Chuang Tzu) og Leizi (Lieh Tzu), oppkalt etter deres respektive forfattere. En markant forskjell mellom filosofien som disse tekstene uttaler seg om, og som Laozi fremla i sin Daode Jing, er at Zhuangzi og Leizi antyder kanskje som svar på datidens ofte vilde og uetiske oppførsel fra de politiske lederne. - tilbaketrekning fra involvering i politiske strukturer, til fordel for å leve livet til en taoistisk eremitt eller eneboer. Mens Laozi virket ganske optimistisk med tanke på muligheten for politiske strukturer som speiler Taoismens idealer, var Zhuangzi og Leizi tydeligvis mindre så - og uttrykte troen på at det å skille seg ut fra politisk engasjement av noe slag var den beste og kanskje eneste måten for taoistene å sette i gang. dyrke fysisk levetid og et vekket sinn.
Zhuangzi's Teachings & Parables
Det østlige Han-dynastiet (25-220 e.Kr.)
I denne perioden ser vi fremveksten av taoisme som en organisert religion (Daojiao). I 142 f.Kr. adopterte taoisten Zhang Daoling som svar på en serie visjonære dialoger med Laozi - etablerte Way of the Celestial Masters (Tianshi Dao). Utøvere av Tainshi Dao sporer avstamningen sin gjennom en rekke sekstifire mestere, den første var Zhang Daoling, og den siste, Zhang Yuanxian.
Daojia, Daojiao og andre grunnleggende taoistiske konsepter
Ch in (221-207 fvt), Han (206 fvt -219 fvt), Three Kingdoms (220-265 e.Kr.) og Chin (265-420 e.Kr.) dynastier
Viktige hendelser for taoismen som utspiller seg under disse dynastiene inkluderer:
* Utseendet til fang-shi. Det er i Ch in- og Han-dynastiene at Kina dukker opp fra sin krigførende stat for å bli en enhetlig stat. En implikasjon av denne samlingen for taoistisk praksis var fremveksten av en klasse reisende helbredere som ble kalt fang-shih, eller masters of formulae. Mange av disse taoistiske adeptene med trening i spådom, urtemedisin og qigong-levetidsteknikker hadde i krigførende staters periode først og fremst fungert som politiske rådgivere for de forskjellige feide statsmennene. Når Kina ble forent, var det deres dyktighet som taoistiske healere som var etterspurt, og tilbød dem mer åpent.
* Buddhismen er brakt fra India og Tibet til Kina. Dette begynner samtalen som ville resultere i buddhistpåvirkte former for taoisme (f.eks. Den komplette virkelighetsskolen), og taoistpåvirkede former for buddhisme (f.eks. Chan-buddhismen).
* Fremveksten av Shangqing Taoist (Way of Highest Clarity) avstamning. Denne avstamningen ble grunnlagt av Lady Wei Hua-tsun, og forplantet av Yang Hsi. Shangqing er en svært mystisk form for praksis, som inkluderer kommunikasjon med Five Shen (ånden i de indre organene), åndsreise til himmelsk og landlig verden og annen praksis for å realisere menneskekroppen som møteplass for himmelen og Jord.
The Five Shen
Shangqing Taoism
* Grunnlaget for tradisjonen Ling-bao (Way of Numinous Treasure). De forskjellige liturgiene, kodene for moral og praksis som finnes i Ling-bao-skriftene som dukket opp på 4.-5. Århundre etter år - dannet grunnlaget for en organisert tempel-taoisme. Mange Ling-bao-skrifter og ritualer (f.eks. De som består av Morning & Evening Rites) praktiseres fortsatt i taoistiske templer i dag.
* Den første Daozang. Den offisielle taoistiske kanon eller samling av taoistiske filosofiske tekster og skrifter kalles Daozang. Det har vært en rekke revisjoner av Daozang, men det første forsøket på å lage en offisiell samling av taoistiske skrifter skjedde i 400 e.Kr.
Lingbao Taoist Precepts & Vows
Tang-dynastiet (618-906 CE)
Det er under Tang-dynastiet at taoismen blir den offisielle statens religionen i Kina, og som sådan er integrert i det keiserlige domstolssystemet. Det var også tiden for sekundet Daozang en utvidelse av den offisielle taoistkanon, bestilt (i CE 748) av keiser Tang Xuan-Zong.
Domstolsponserte debatter mellom taoistiske og buddhistiske lærde / utøvere fødte Twofold Mystery (Chongxuan) skole - hvis grunnlegger regnes for å være Cheng Xuanying. Hvorvidt ikke denne formen for taoistisk praksis var en fullverdig avstamning - eller mer bare en eksegese-stil - er et spørsmål om debatt blant historikere. I begge tilfeller bærer tekstene som er forbundet med det, preg av et dypt møte med og innlemmelse av den buddhistiske to-sannhetens lære.
Tang-dynastiet er kanskje mest kjent som et høydepunkt for kinesisk kunst og kultur. Denne blomstringen av kreativ energi fødte mange store taoistiske diktere, malere og kalligrafer. I disse taoistiske kunstformene finner vi en estetikk som stemmer overens med idealene om enkelhet, harmoni og en tilpasning til skjønnheten og kraften i naturens verden.
Hva er udødelighet? Dette var et spørsmål som fikk ny oppmerksomhet fra taoistutøvere i denne epoken, noe som resulterte i et mer tydelig skille mellom ekstern og intern former for alkymi. Ekstern alkymipraksis innebar inntak av urte- eller mineraleliksirer, med håp om å forlenge det fysiske livet, dvs. bli Immortal ved å forsikre den fysiske kroppens overlevelse. Disse eksperimentene resulterte, ikke sjelden, i død ved forgiftning. (Et ganske ironisk utfall, gitt praksisens intensjon.) Intern alkymipraksis fokuserte mer på å dyrke indre energi Tre tre skatter som en måte ikke bare å transformere kroppen, men også, og enda viktigere, å få tilgang til Mind of Tao det aspektet av utøveren som overskrider kroppens død.
Den "tre Treausres" av intern alkymi
Taoistens åtte udødelige
Hva er udødelighet?
Taoist Poetry
The Five Dynasties & Ten Kingdoms Period (906-960 CE)
Denne perioden av Kinas historie er nok en gang preget av en urolig mengde politisk omveltning og kaos. Et interessant resultat av denne uroen var at en god del konfucianske lærde jippet skip og ble taoistiske eremitter. I disse unike utøverne var det legemliggjort sammenvevingen av konfuciansk etikk, en taoistisk forpliktelse til enkel og harmonisk livsstil (bortsett fra uroen i den politiske scenen) og meditasjonsteknikker trukket fra Chan-buddhismen.
enkel meditasjonspraksis
Buddhist Mindfulness & Qigong Practice
Song Dynasty (960-1279 CE)
Den tredje Daozang av CE 1060 - bestående av 4500 tekster er et produkt fra denne tiden. Song-dynastiet er også kjent som golden-tiden til intern alkymifag. Tre viktige taoistiske adepter knyttet til denne praksisen er:
* Lu Dongbin, som er en av de åtte udødelige, og regnes som faren til indre alkymifag.
Intern alkymi.
* Chuang Po-tuan en av de mektigste av taoistiske indre alkymi-utøvere, kjent for sin doble vektlegging av dyrking av kropp (via indre alkymi-praksis) og sinn (via meditasjon).
Understanding Reality: A Taoist Alchemical Classic s Chuang Po-tuan s praksismanual, oversatt av Thomas Cleary.
* Wang Che (aka Wang Chung-yang) grunnlegger av Quanzhen Tao (Complete Reality School). Grunnleggelsen av Quanzhen Tao i dag s prinsipielle klosterform av taoisme - kan sees på som en utvekst av den politiske uroen i perioden Fem dynastier og ti kongedømmer, som (som beskrevet ovenfor) produserte utøvere påvirket av alle tre av Kina s religioner: Taoisme, buddhisme og konfucianisme. Fokuset for Complete Reality School er Intern alkymi, men inkluderer elementer også av de to andre tradisjonene. Wang Che var student av Lu Dongbin samt Zhongli Quan.
Ming-dynastiet (1368-1644 e.Kr.)
Ming-dynastiet fødte, i CE 1445, færden Daozang av 5300 tekster. Det er i denne perioden vi ser en økning i taoistisk magi / trolldom ritualer og praksis fokusert på å øke personlig makt (enten for utøveren eller for Ming-keisere). Taoistisk praksis ble en mer synlig del av populærkulturen, i form av statsstøttede seremonier, samt via en økt interesse for taoistiske moralskrifter og fysiske kultiveringsmetoder som qigong og taiji.
Les mer: Taoisme og makt
Ching-dynastiet (1644-1911 e.Kr.)
Overgrepene fra Ming-dynastiet ga opphav til en slags kritisk refleksjon knyttet til Ching-dynastiet. Dette inkluderte en vekkelse, innen taoismen, av mer kontemplative praksiser, hvis mål var å dyrke stillhet og mental harmoni i stedet for personlig makt og okkulte kapasiteter. Ut av denne nye orienteringen oppstod en form for indre alkymi assosiert med den taoistiske dyktige Liu I-Ming, som forsto prosessen med indre alkymi først og fremst var en psykologisk. Mens Chuang Po-tuan la like vekt på fysisk og mental praksis, mente Liu I-Ming at fysiske fordeler alltid bare var et biprodukt av mental kultivering.
Inner Smile Practice
Mindfulness Training & Qigong Practice
The Nationalist Period (1911-1949 CE) & The People s Republic of China (1949-nutiden)
I perioden med den kinesiske kulturrevolusjonen ble mange taoistiske templer ødelagt, og taoistiske munker, nonner og prester satt i fengsel eller sendt til arbeidsleire. I den grad den kommunistiske regjeringen betraktet taoistisk praksis som en form for supperstisjon, var denne praksisen forbudt. Som et resultat ble taoistisk praksis i sine offentlige former praktisk talt eliminert, på fastlands-Kina. På samme tid gjennomgikk kinesisk medisin hvis røtter ligger i taoistisk praksis en statlig sponset systematisering, hvis resultat var TCM (Traditional Chinese Medicine), en form for medisinen som i stor grad skiltes fra sin spirituelle røtter. Siden 1980 er taoistisk praksis nok en gang en del av det kinesiske kulturlandskapet, og har spredd seg vidt til land langt utenfor Kinas grenser.
Kinesisk medisin: TCM & Five Element Styles
Hva er akupunktur?
Referanser og foreslått lesing
- Maspero, Henri. Taoisme og kinesisk religion . Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
- Miller, James. Daoism: A Short Introduction . Oxford: One World Publications, 2003.
- Needham, Joseph. Vitenskap og sivilisasjon i Kina . Cambridge: Cambridge University Press, 1976 & 1983.
- Wong, Eva. Shambhala Guide to Taoism . Boston: Shambhala Publications, 1997.
