Det tok flere århundrer for buddhismen å reise fra India til Japan. Når først buddhismen ble etablert i Japan, blomstret den imidlertid. Buddhismen hadde en uberegnelig innvirkning på den japanske sivilisasjonen. Samtidig ble skoler med buddhisme importert fra fastlands-Asia utpreget japansk.
Innføringen av buddhismen til Japan
På 600-tallet ankom 538 eller 552 e.Kr., avhengig av hvilken historiker man konsulterer - en delegasjon sendt av en koreansk prins ved retten til Japans keiser. Koreanerne hadde med seg buddhistiske sutraer, et bilde av Buddha og et brev fra den koreanske prinsen som berømmet dharmaen. Dette var den offisielle introduksjonen av buddhismen til Japan.
Det japanske aristokratiet delte seg raskt i pro- og anti-buddhistiske fraksjoner. Buddhismen fikk liten reell aksept før regjeringa til keiserinnen Suiko og hennes regent, prins Shotoku (592 til 628 e.Kr.). Keiserinnen og prinsen etablerte buddhismen som statsreligion. De oppmuntret til uttrykk for dharma innen kunst, filantropi og utdanning. De bygde templer og etablerte klostre.
I århundrene som fulgte utviklet buddhismen i Japan seg robust. I løpet av det 7. til 9. århundre likte Buddhismen i Kina en “gullalder” og kinesiske munker brakte den nyeste utviklingen innen praksis og stipend til Japan. De mange Buddhismeskolene som utviklet seg i Kina, ble også etablert i Japan.
Nara-buddhismens periode
Seks buddhismeskoler dukket opp i Japan på 800- og 800-tallet, og alle unntatt to av dem har forsvunnet. Disse skolene blomstret stort sett i løpet av Nara-perioden i japansk historie (709 til 795 e.Kr.). I dag blir de noen ganger samlet i en kategori kjent som Nara-buddhismen. De to skolene som fremdeles har noen følgende er Hosso og Kegon.
Hossō. Hosso, eller "Dharma Character, " -skolen ble introdusert til Japan av munken Dosho (629 til 700). Dosho dro til Kina for å studere med Hsuan-Tsang, grunnleggeren av Wei-Shih (også kalt Fa-Hsiang) -skolen.
Wei-Shih hadde utviklet seg fra Yogachara-skolen i India. Veldig enkelt lærer Yogachara at ting ikke har noen virkelighet i seg selv. Virkeligheten vi tror vi oppfatter, eksisterer ikke annet enn som en prosess med å kjenne til.
Kegon. I 740 introduserte den kinesiske munken Shen-Hsiang Huayan, eller "Flower Garland, " skolen til Japan. Denne skolen av buddhismen, som kalles Kegon i Japan, er mest kjent for sin lære om interpenetrasjon av alle ting.
Det vil si at alle ting og alle vesener reflekterer ikke bare alle andre ting og vesener, men også de absolutte i sin helhet. Metaforen til Indras nett hjelper til med å forklare dette konseptet om samvær mellom alle ting.
Keiser Shomu, som regjerte fra 724 til 749, var en beskytter av Kegon. Han begynte byggingen av det fantastiske Todaiji, eller Great Eastern Monastery, i Nara. Todaijis storsal er verdens største trebygning i dag. Den huser den store buddhaen av Nara, en massiv bronsesittende figur som er 15 meter, eller omtrent 50 fot, høy. I dag forblir Todaiji sentrum av Kegon-skolen.
Etter Nara-perioden dukket det opp fem andre skoler med buddhisme i Japan som fremdeles er fremtredende i dag. Dette er Tendai, Shingon, Jodo, Zen og Nichiren.
Tendai: Fokuser på Lotus Sutra
Munken Saicho (767 til 822; også kalt Dengyo Daishi) reiste til Kina i 804 og kom tilbake året etter med doktrinene til Tiantai-skolen. Den japanske formen, Tendai, steg til stor prominens og var en dominerende Buddhismeskole i Japan i århundrer.
Tendai er mest kjent for to særtrekk. Den ene anser den at Lotus Sutra er den øverste sutraen og det perfekte uttrykk for Buddhas lære. For det andre syntetiserer den læren fra andre skoler, løser motsetninger og finner en midtvei mellom ytterpunktene.
Saichos andre bidrag til japansk buddhisme var etableringen av det store buddhistiske utdanningssenteret ved Mount Hiei, nær den nye hovedstaden Kyoto. Som vi vil se, begynte mange viktige historiske skikkelser av japansk buddhisme sin studie av buddhismen ved Hiei-fjellet.
Shingon: Vajrayana i Japan
I likhet med Saicho reiste munken Kukai (774 til 835; også kalt Kobo Daishi) til Kina i 804. Der studerte han buddhisttantra og kom tilbake to år senere for å etablere den særegne japanske skolen Shingon. Han bygde et kloster på Koya-fjellet, omtrent 50 mil sør for Kyoto.
Shingon er den eneste ikke-tibetanske skolen i Vajrayana. Mange av Shingons lære og ritualer er esoteriske, gitt muntlig fra lærer til student og ikke offentliggjort. Shingon er fortsatt en av de største skolene for buddhisme i Japan.
Jodo Shu og Jodo Shinshu
For å hedre farens døende ønske, ble Honen (1133 til 1212) munk på Mount Hiei. Misfornøyd med buddhismen da den ble lært opp til ham, introduserte Honen den kinesiske skolen for rent land til Japan ved å grunnlegge Jodo Shu.
Veldig enkelt vektlegger Pure Land tro Buddha Amitabha (Amida Butsu på japansk) som man kan gjenfødes i det rene landet og være nærmere Nirvana. Pure Land kalles noen ganger amidisme.
Honen konverterte en annen Mount Hiei-munk, Shinran (1173-1263). Shinran var disens disippel i seks år. Etter at Honen ble eksilert i 1207, ga Shinran fra seg munkens kapper, giftet seg og fikk barn. Som lekmann grunnla han Jodo Shinshu, en skole for buddhisme for lekfolk. Jodo Shinshu i dag er den største sekten i Japan.
Zen kommer til Japan
Historien om Zen i Japan begynner med Eisai (1141 til 1215), en munk som forlot studiene ved Mount Hiei for å studere Ch'an-buddhismen i Kina. Før han vendte tilbake til Japan, ble han dharma-arving fra Hsu-an Huai-ch'ang, en Rinzai-lærer. Dermed ble Eisai den første Ch'an - eller, på japansk, Zen - mester i Japan.
Rinzai-avstamningen etablert av Eisai ville ikke vare; Rinzai Zen i Japan kommer i dag fra andre linjer av lærere. En annen munk, en som studerte kort under Eisai, skulle etablere den første permanente skolen i Zen i Japan.
I 1204 utnevnte Shogun Eisai til å være abbed av Kennin-Ji, et kloster i Kyoto. I 1214 kom en ungdoms munk ved navn Dogen (1200 til 1253) til Kennin-ji for å studere Zen. Da Eisai døde året etter fortsatte Dogen Zen-studier med Eisais etterfølger, Myozen. Dogen mottok dharma-overføring - bekreftelse som Zen-mester - fra Myozen i 1221.
I 1223 dro Dogen og Myozen til Kina for å oppsøke Ch'an-mestere. Dogen opplevde en dyp forståelse av opplysning mens han studerte med T'ien-t'ung Ju-ching, en Soto-mester, som også ga Dogen dharma overføring.
Dogen vendte tilbake til Japan i 1227 for å tilbringe resten av livet med å lære Zen. Dogen er dharma-stamfar til alle japanske Soto Zen-buddhister i dag.
Skriftkroppen hans, kalt Shobogenzo, eller ” Treasury of the True Dharma Eye ”, forblir sentral i japansk Zen, spesielt på Soto-skolen. Det regnes også som et av de fremragende verkene fra den religiøse litteraturen i Japan.
Nichiren: En brennende reformator
Nichiren (1222 til 1282) var en munk og reformator som grunnla den mest unike japanske skolen for buddhisme.
Etter noen år med studier på Mount Hiei og andre klostre, mente Nichiren at Lotus Sutra inneholdt den fullstendige læren fra Buddha. Han tenkte daimoku, en praksis med å synge uttrykket Nam Myoho Renge Kyo (hengivenhet til den mystiske loven om Lotus Sutra) som en enkel, direkte måte å realisere opplysning.
Nichiren trodde også inderlig at hele Japan må ledes av Lotus Sutra eller miste Buddhas beskyttelse og fordel. Han fordømte andre skoler med buddhisme, særlig Rent land.
Det buddhistiske etablissementet ble irritert over Nichiren og sendte ham inn i en serie eksil som varte mesteparten av resten av livet. Likevel fikk han tilhengere, og da han døde, var Nichiren-buddhismen godt etablert i Japan.
Japansk buddhisme Etter Nichiren
Etter Nichiren utviklet det seg ikke nye store skoler for buddhisme i Japan. Imidlertid vokste de eksisterende skolene, utviklet seg, splittet, smeltet sammen og ellers utviklet seg på mange måter.
Muromachi-perioden (1336 til 1573). Japansk buddhistkultur blomstret på 1300-tallet og buddhistisk innflytelse ble reflektert i kunst, poesi, arkitektur, hagearbeid og teseremonien.
I Muromachi-perioden likte spesielt Tendai og Shingon skoler fordel av japansk adel. Med tiden førte denne favorismen til en partisan rivalisering, som noen ganger ble voldelig. Shingon-klosteret på Koya-fjellet og Tendai-klosteret på Hiei-fjellet ble citadeller bevoktet av krigermunker. Presteskapet Shingon og Tendai fikk politisk og militær makt.
Momoyama-perioden (1573 til 1603). Krigsherren Oda Nobunaga styrte Japans regjering i 1573. Han angrep også Mount Hiei, Koya-fjellet og andre innflytelsesrike buddhisttempler.
Det meste av klosteret på Hiei-fjellet ble ødelagt og Koya-fjellet ble bedre forsvart. Men Toyotomi Hideyoshi, Nobunagas etterfølger, fortsatte undertrykkelsen av buddhistiske institusjoner til de alle ble brakt under hans kontroll.
Edo-perioden (1603 til 1867). Tokugawa Ieyasu etablerte Tokugawa-shogunatet i 1603 i det som nå er Tokyo. I løpet av denne perioden ble mange av templene og klostrene ødelagt av Nobunaga og Hideyoshi gjenoppbygd, men ikke så festninger som noen hadde vært før.
Innflytelsen fra buddhismen avtok imidlertid. Buddhismen møtte konkurranse fra Shinto - den japanske urfolksreligionen - samt konfucianisme. For å holde de tre rivalene adskilt, bestemte regjeringen at buddhismen ville ha førsteplass i saker om religion, konfucianisme ville ha førsteplass i spørsmål om moral, og Shinto ville ha førsteplass i spørsmål om stat.
Meiji-perioden (1868-1912). Meiji-restaureringen i 1868 gjenopprettet keiserens makt. I statsreligionen, Shinto, ble keiseren tilbedt som en levende gud.
Keiseren var imidlertid ikke en gud i buddhismen. Dette kan være grunnen til at Meiji-regjeringen beordret buddhismen utvist i 1868. Templer ble brent eller ødelagt, og prester og munker ble tvunget til å vende tilbake for å leve.
Buddhismen var imidlertid for dypt inngrodd i Japans kultur og historie til å forsvinne. Etter hvert ble forvisningen opphevet. Men Meiji-regjeringen var ikke ferdig med buddhisme ennå.
I 1872 vedtok regjeringen i Meiji at buddhistiske munker og prester (men ikke nonner) skulle være frie til å gifte seg hvis de valgte å gjøre det. Snart ble "tempelfamilier" vanlig og administrasjonen av templer og klostre ble familiebedrifter, overlevert fra fedre til sønner.
Etter Meiji-perioden
Selv om det ikke er opprettet noen nye store skoler med buddhisme siden Nichiren, har det ikke vært slutt på at subjekter vokser fra de store sektene. Det var heller ingen slutt på "fusion" sekter sammensatt fra mer enn en buddhistisk skole, ofte med elementer av Shinto, konfucianisme, taoisme, og, nylig, kristendommen kastet inn også.
I dag anerkjenner Japans regjering mer enn 150 skoler med buddhisme, men de store skolene er fortsatt Nara (for det meste Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen og Nichiren. Det er vanskelig å vite hvor mange japanere som er tilknyttet hver skole, fordi mange mennesker påstår mer enn en religion.
Slutten på japansk buddhisme?
I de senere år har flere nyheter fortalt at buddhismen dør i Japan, spesielt i landlige områder.
I mange generasjoner hadde de mange små "familieeide" templene monopol på begravelsesvirksomheten og begravelser ble deres viktigste inntektskilde. Sønner overtok templene fra fedrene sine mer enn plikt. Når disse to faktorene ble kombinert, utgjorde mye av japansk buddhisme til "begravelsesbuddhisme." Mange templer tilbyr lite annet enn begravelse og minnestund.
Nå deponerer landlige områder og japanere som bor i urbane sentre mister interessen for buddhisme. Når yngre japanere må organisere en begravelse, drar de mer og mer til begravelsesbyråer enn buddhisttempler. Mange hopper over begravelser helt. Nå lukker templene og medlemskapet ved de gjenværende templene faller.
Noen japanere ønsker å se tilbake til sølibat og de andre eldgamle buddhistreglene for munker som har fått lov til å forfalle i Japan. Andre oppfordrer presteskapet til å være mer oppmerksom på sosial velferd og veldedighet. De tror dette vil vise at japanere at buddhistiske prester er bra for noe annet enn å gjennomføre begravelser.
Hvis ingenting blir gjort, vil Buddhismen fra Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen og Nichiren forsvinne fra Japan?
