Tathagatagarbha, eller Tathagata-garbha, betyr "livmor" (garbha) av Buddha (Tathagata). Dette viser til en Mahayana-buddhistisk lære om at Buddha-naturen er innenfor alle vesener. Fordi dette er slik, kan alle vesener innse opplysning. Tathagatagarbha blir ofte beskrevet som et frø, embryo eller potensial i hvert enkelt individ som skal utvikles.
Tathagatagarbha var aldri en egen filosofisk skole, men mer av et forslag og læren forstås på forskjellige måter. Og det har noen ganger vært kontroversielt. Kritikere av denne læren sier at det utgjør en selv eller atman ved et annet navn, og undervisningen til atman er noe Buddha spesifikt benektet.
Opphav til Tathagatagarbha
Læren ble hentet fra en rekke Mahayana-sutraer. Mahayana Tathagatagarbha-sutraene inkluderer Tathagatagarbha- og Srimaladevi Simhanada-sutraene, som begge antas å ha blitt skrevet i det 3. århundre etter år og flere andre. Mahayana Mahaparinirvana Sutra, antagelig også skrevet om det 3. århundre, regnes som den mest innflytelsesrike.
Forslaget som ble utviklet i disse sutraene ser ut til å ha vært et svar på Madhyamika-filosofien, som sier at fenomener er tomme for selv-essens og ikke har noen selvstendig eksistens. Fenomener virker særegne for oss bare når de forholder seg til andre fenomener, i funksjon og stilling. Dermed kan det ikke sies at fenomener verken eksisterer eller ikke eksisterer.
Tathagatagarbha foreslo at Buddha Nature er en permanent essens i alle ting. Dette ble noen ganger beskrevet som et frø og andre ganger avbildet som en fullstendig dannet Buddha i hver av oss.
Noe senere koblet noen andre lærde, muligens i Kina, Tathagatagarbha til Yogacara-læren om Alaya vijnana, som noen ganger kalles " lagerbevissthet ." Dette er et bevissthetsnivå som inneholder alle inntrykk av tidligere erfaringer, som blir frøene til karma.
Kombinasjonen av Tathagatagarbha og Yogacara ville bli spesielt viktig i tibetansk buddhisme så vel som i Zen og andre Mahayana-tradisjoner. Forbindelsen av Buddha Nature med et nivå av vijnana er betydelig fordi vijnana er en slags ren, direkte bevissthet som ikke er preget av tanker eller begreper. Dette fikk Zen og andre tradisjoner til å understreke praktiseringen av direkte kontemplasjon eller bevissthet rundt sinnet over intellektuell forståelse.
Er Tathagatagarbha et selv?
I religionene på Buddhas tid som var forløperne til dagens hinduisme, var en av de sentrale troene som (og er) læren om atman. Atman betyr "pust" eller "ånd", og det refererer til en sjel eller individuell essens av meg selv. En annen er læren om Brahman, som blir forstått som noe som den absolutte virkeligheten eller grunnlaget for å være. I hinduisismens mange tradisjoner varierer det nøyaktige forholdet mellom atman og Brahman, men de kunne forstås som det lille, individuelle jeget og det store, universelle jeget.
Buddha avviste imidlertid spesifikt denne læren. Læren om anatman, som han artikulerte mange ganger, er en direkte tilbakevending av atman.
Gjennom århundrene har mange anklaget Tathagatagarbha-læren for å være et forsøk på å snike en atman tilbake til buddhismen med et annet navn. I dette tilfellet blir potensialet eller Buddha-frøet i hvert vesen sammenlignet med atman, og Buddha Nature - som noen ganger er identifisert med dharmakaya - sammenlignes med Brahman.
Du kan finne mange buddhistlærere som snakker om et lite sinn og et stort sinn, eller lite selv og stort selv. Hva de mener er kanskje ikke akkurat som atman og Brahman fra Vedanta, men det er vanlig at folk forstår dem på den måten. Å forstå Tatagatagarbha på denne måten ville imidlertid krenke den grunnleggende buddhistiske læren.
Ingen dualiteter
I dag, i noen buddhistiske tradisjoner innflytelse av Tathagatagarbha doktrinen, er Buddha Nature ofte fremdeles beskrevet som et slags frø eller potensialitet i hver av oss. Andre lærer imidlertid at Buddha Nature ganske enkelt er hva vi er; den vesentlige naturen til alle vesener.
Lærene om lite selv og stort selv brukes noen ganger i dag på en slags foreløpig måte, men til slutt må denne dualiteten smelte sammen. Dette gjøres på flere måter. For eksempel er Zen koan Mu, eller Chao-chou's Dog (blant annet) ment for å smadre gjennom konseptet som Buddha Nature er noe man har .
Og det er veldig mulig i dag, avhengig av skolen, å være en Mahayana-buddhistutøver i mange år og aldri høre ordet Tathagatagarbha. Men fordi det var en populær idé på et kritisk tidspunkt under utviklingen av Mahayana, henger dens innflytelse.
