tegneserier
Det som gjør visuelle tegneserier effektive - oppsiktsvekkende, morsomme, provoserende - er ofte leken mellom subjektiv og objektiv - eller vi kan si "private" og "offentlige" - elementer i karakterenes opplevelse. Gjennom bruk av tankebobler og talebobler kan tegneserieskaperen samtidig skildre hva karakterene tenker eller føler (representativt for deres private / subjektive opplevelse) og hva de sier høyt (representant for deres offentlige / objektiv presentasjon). I spillestedet er Woody Allen en mester i å skape en lignende effekt, gjennom overleggingen av karakterens tankeprosess med det karakteren snakker for alle å høre. Gleden av å se en Woody Allen-film kommer i stor grad fra å ha samtidig tilgang til disse to funksjonene.
I en tegneserie eller en Woody Allen (eller lignende) film er det som blir rapportert, internt eller eksternt, tilstedeværelsen eller fraværet av dette eller det fenomenale objektet. Så for eksempel rapporterer en karakter at hun føler seg syk eller vel, rolig eller syk, glad eller misfornøyd i forhold til visse omstendigheter. Det er mye mindre vanlig at rapporten handler om ingenting utover det enkle bevissthetsfaktor, følelsen av å være bevisst i seg selv.
Utveier av utforskning
Et spørsmål som er sentralt for ikke-åndelig åndelig undersøkelse, er: Hvem eller hva er i stand til å oppleve eller si noe slikt - at de er klar over? Er det et organ som er klar? Er det et sinn som er klar? Er det bevisstheten i seg selv (også kalt Tao) som er klar over? Og hvis sistnevnte, i hvilken grad er denne bevisstheten som er klar over seg selv avhengig av et legeme og / eller et sinn?
Når ordene jeg kjenner til blir snakket høyt, er det tydelig der engasjementet ikke bare av et sinn (med språkkapasiteter), men også av en fysisk kropp, med dens stemmebånd, lepper og tunge og gane alt som er nødvendige for å lydhøre artikulere disse ordene, på en måte som gjør at de kan bli hørt av andre, dvs. for å komme inn i det offentlige domene. Eller, sans tale, kroppen hender og fingre beveger en penn på papir, eller trykk på tastene på et datamaskin s tastatur, for å lage en skriftlig rapport.
Når ordene jeg er klar over er talt internt når vi sier dem lydløst for oss selv tydelig der s involvering av et sinn, med kognitive kapasiteter som er tilstrekkelige til å formulere setningen.
Likevel eksisterer selve erfaringen, bare ved å være oppmerksom, før dannelsen av den eksternt eller internt uttalte rapporten og fortsetter å eksistere etter at ordene er blitt talt. Denne opplevelsen av å være oppmerksom er den ikke-fenomenale referenten til ordet vitenhet og setningen Jeg er klar over. En slik opplevelse er dypt subjektiv. Det bærer følelsen av å være mest intim my egen. Det er den jeg er mest essensiell.
Er intimitet personlig?
Og allikevel innebærer ikke den dypt subjektive og intime naturen til en slik opplevelse nødvendigvis at den er personlig, dvs. at den er unik for, begrenset av, eller på noen måte avhengig av en individuell menneskekropp, lokalisert i rom og tid. Selv om vi vanligvis kan anta at dette er tilfelle, er det ennå ikke fastslått. (Derfor det såkalte hardt problem av bevissthet.)
Faktisk er det nå overbevisende vitenskapelige bevis for eksistensen av ikke-lokal kommunikasjon mellom mennesker dvs. kommunikasjon som ikke er avhengig av et romtidssignal. Slike resultater peker, i det minste inferensielt, i retning av et ikke-lokalt felt av bevissthet, gjennom hvilken slik signalfri kommunikasjon formidles. (Se Amit Goswami for detaljer om disse eksperimentelle resultatene.)
Kvantesprang: Bevissthet & NDE s
Nær-døden-opplevelser tilbyr ytterligere mat til ettertanke, på lignende måte. Blant dem som jeg har hørt om, er Anita Moorjani fortsatt min favoritt. Hvorfor? Fordi hun ikke bare var i stand til å fortelle i levende detalj hendelsene som skjedde i og rundt rommet der hennes kreftsyke og (medisinsk sett) unconscious og komatose kropp lå; men også, når de kom tilbake til en (medisinsk sett) fullt bevisst -stat, gjennomgikk på en tilsynelatende spontan måte en fullstendig helbredelse av hennes fysiske kropp.
Hvordan var dette kvantespranget fra ekstrem ubehag til nesten perfekt velvære mulig? Og hvordan var det at Moorjani s subjektive opplevelse var så fullstendig i strid med legen sin objektive rapport om tilstanden til kroppen hennes? Mens kroppen hennes lå i koma medisinsk bevissthet ikke bare opprettholdt hun bevissthet, hun var det vi kan kalle super-bevisst dvs. i stand til å stille i hendelser (som senere ble bekreftet som objektivt sanne) langt utenfor rom-tidsgrensen til rommet der kroppen hennes lå (antagelig) døende.
Det er nesten som om datamaskinen til Anita Moojani s kroppshindre ble avsluttet fullstendig: og deretter startet opp på nytt på en måte som inkluderte installasjon av helt ny programvare, og sletting (eller de-fragmentering) av programmeringen som er deaktivert. Implikasjonen av en slik metafor er selvfølgelig at software eksisterer ikke-lokalt, på samme måte som radiobølger eksisterer ikke-lokalt. Kroppen lager ikke programvaren. Det fungerer ganske enkelt som et medium programvaren fungerer gjennom. Den fysiske kroppen ligner en radio som er i stand til å innstille seg på ikke-lokale radiobølger, på en måte som gjør at musikken kan sendes.
Tankeeksperiment
I alle fall ville det ikke vært utmerket hvis som i en tegneserie eller Woody Allen-film kunne vi hatt en rlig tid -rapport av Ms. Moorjani sin subjektive opplevelse, da hun gjennomgikk nær-døden-opplevelsen? Eller på lignende måte si i tilfeller av ekstrem hypotermi, der noen fysiske kropp har lukket seg helt av (til det punktet at de ble erklært medisinsk dead ) i flere timer til og med selv om senere ble gjenopplivet .
Å etablere, ved direkte rapportering, en kontinuitet av bevissthet, i tilfeller der systemene i et fysisk legeme har stengt helt, vil sikkert gå langt når det gjelder å etablere (etter vitenskapelige kriterier) bevissthet som ikke-lokal og uavhengig av den fysiske kroppen.
Det store spørsmålet ville selvfølgelig være hvordan man kan kringkaste en slik rapport: hvordan man synliggjør / hørbar / følte innholdet i en slik ikke-lokal bevissthet - inkludert, viktigst, setningen jeg er klar over - og å etablere kontinuitet med stemmen som en gang snakket gjennom det nå nedlagte organet, og vil igjen snakke gjennom det, en gang gjenopplivet.
Se også: Allan Wallace om en empirisk tilnærming til å utforske bevissthet
Self-Evidence
En analog av denne typen opplevelser oppstår for meditatorer som i visse samadhier mister bevisstheten om sin fysiske kropp.
Og det forekommer for oss alle under drømming eller dyp søvn, når den fysiske kroppen som vi våkner om, kalles “min”, så å si: ikke blant gjenstandene som vises i bevissthetsfelt. I stedet identifiserer vi oss med en drømmekropp, eller uten kropp i det hele tatt. Så fra subjektiv opplevelse har vi alle hatt opplevelsen av å være bevisst atskilt fra utseendet til vår våkne tilstand.
Men bare for moro skyld, i dette essayet tar vi posisjonen ikke som verten (dvs. direkte subjektiv opplevelse), men heller for gjesten (i lekende identifisering med begrensning), og lurer på hvordan dette kan bevises på måter som er akseptable i en vestlig vitenskapelig paradigme.
*
Foreslått lesing
- Qi Emission & Distance Qigong Healing
- Jing, Qi & Shen: The Three Treasures Of Taoism
