Av alle de berømte taoistiske lignelsene tilskrevet den kinesiske filosofen Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 f.Kr. til 286 f.Kr.), er få mer berømte enn historien om sommerfugldrømmen, som fungerer som en artikulasjon av taoismens utfordring mot definisjoner av virkelighet vs. illusjon. Historien har hatt en betydelig innvirkning på senere filosofier, både østlige og vestlige.
Historien, som oversatt av Lin Yutang, ælte som denne:
"En gang i tiden drømte jeg, Zhuangzi, at jeg var en sommerfugl, og flagret hit og dit, til enhver hensikt en sommerfugl. Jeg var bare klar over min lykke som en sommerfugl, uvitende om at jeg var Zhuangzi. Snart våknet jeg, og der var jeg, sannelig meg selv igjen. Nå vet jeg ikke om jeg da var en mann som drømte at jeg var en sommerfugl, eller om jeg nå er en sommerfugl, og drømmer om at jeg er en mann. Mellom en mann og en sommerfugl er det nødvendigvis en skillet. Overgangen kalles transformasjon av materielle ting. "
Denne novellen peker på noen spennende og mye utforskede filosofiske spørsmål, som stammer fra forholdet mellom den våkne staten og drømmestaten, eller mellom illusjon og virkelighet:
- Hvordan vet vi når vi drømmer, og når vi er våkne?
- Hvordan vet vi om det vi oppfatter er real eller en ren illusjon eller fantasy ?
- Er me av forskjellige drømmekarakterer det samme som eller forskjellig fra me i min våkne verden?
- Hvordan vet jeg, når jeg opplever noe jeg kaller våkning, at det er en våkne opp til virkelighet i motsetning til bare å våkne opp til et annet nivå av drøm?
Robert Allison s Chuang-tzu for Spiritual Transformation ”
Anvender språket i vestlig filosofi, Robert Allison, i "Chuang-tzu for spirituell transformasjon: En analyse av de indre kapitlene " (New York: SUNY Press, 1989), presenterer en rekke mulige tolkninger av Chuang-tzu s Butterfly Dream-lignelse, og tilbyr deretter sin egen, der han tolker historien som en metafor for åndelig oppvåkning. Til støtte for dette argumentet presenterer Mr. Allison også en mindre kjent passasje fra "Chuang-tzu", kjent som anekdote fra Great Sage Dream.
I denne analysen gjengjelder han Advaita Vedanta s Yoga Vasistha, og den bringer også tankene til tradisjonen til Zen koans, vel som buddhistiske gyldige erkjennelse resonnementer (se nedenfor). Det minner også om verkene til Wei Wu Wei som, i likhet med Mr. Allison, bruker de konseptuelle verktøyene i vestlig filosofi for å presentere ideene og innsikten fra de ikke-dyktige østlige tradisjonene .
Tolkninger av Zhuangzi s Butterfly Dream
Mr. Allison begynner sin utforskning av Chuang-tzu s Butterfly Dream-anekdote ved å presentere to ofte brukte tolkende rammer:
- Konfusjonshypotesen
- Den endeløse (eksterne) transformasjonshypotesen
I følge konfusjonshypotesen er budskapet til Chuang-tzu s Butterfly drøm-anekdote at vi egentlig ikke vekker og vi er ikke sikre på noe med andre ord, we tror vi har våknet, men vi har ikke gjort det.
I henhold til den løse (eksterne) transformasjonshypotesen, er betydningen av historien at tingene i vår ytre verden er i en tilstand av kontinuerlig transformasjon, fra en form til en annen, til en annen, etc.
For Mr. Allison er ingen av de ovennevnte (av forskjellige grunner) tilfredsstillende. I stedet foreslår han sin self-transformasjonshypotese :
Sommerfugldrømmen er i min tolkning en analogi trukket fra vårt eget kjente indre liv om hvilken kognitiv prosess som er involvert i prosessen med selvtransformasjon. Det fungerer som en nøkkel til å forstå hva hele Chuang-tzu handler om ved å gi et eksempel på en mental transformasjon eller oppvåkningsopplevelse som vi alle er godt kjent med: saken om å våkne opp fra en drøm akkurat som vi våkner fra en drøm, kan vi mentalt våkne til et mer reelt bevissthetsnivå.
Zhuangzi s Great Sage Dream Anekdote
Med andre ord, Mr. Allison ser Chuang-tzu s historie om sommerfugldrømmen som en analogi av opplysningsopplevelsen peker på en endring i vårt bevissthetsnivå, som har viktige implikasjoner for alle som driver med filosofisk utforskning:
Den fysiske handlingen med å vekke seg fra en drøm er en metafor for å vekke til et høyere bevissthetsnivå, som er nivået med riktig filosofisk forståelse .
Allison støtter denne self-transformasjonshypotesen i stor grad ved å sitere en annen passasje fra Chuang-tzu, dvs. Great Sage Dream-anekdoten:
Han som drømmer om å drikke vin, kan gråte når morgenen kommer; den som drømmer om gråt, kan om morgenen gå på jakt. Mens han drømmer, vet han ikke at det er en drøm, og i drømmen kan han til og med prøve å tolke en drøm. Først etter at han våkner vet han at det var en drøm. Og en dag vil det være en stor oppvåkning når vi vet at alt dette er en stor drøm. Likevel tror de dumme at de er våkne, travle og lyse forutsatt at de forstår ting, kaller denne mannen hersker, at en gjeter hvordan tett! Confucius og dere drømmer begge to! Og når jeg sier at du drømmer, drømmer jeg også. Ord som disse vil bli kalt Supreme Swindle. Likevel, etter ti tusen generasjoner, kan det dukke opp en stor vismann som vil kjenne betydningen deres, og det vil fortsatt være som om han fremsto med en forbløffende fart.
Denne Great Sage-historien, argumenterer Mr. Allison, har makten til å forklare sommerfugldrømmen og gir tro til sin selvtransformasjonshypotese: Når fullstendig vekket, kan man skille mellom hva som er en drøm og hva som er en realitet. Før man helt har våknet, er et slikt skille ikke en gang mulig å trekke empirisk.
Og i litt mer detalj:
Før man reiser spørsmålet om hva som er virkelighet og hva som er illusjon, er man i en tilstand av uvitenhet. I en slik tilstand (som i en drøm) ville man ikke vite hva som er virkelighet og hva er illusjon. Etter en plutselig oppvåkning er man i stand til å se et skille mellom det virkelige og det uvirkelige. Dette utgjør en transformasjon i utsiktene. Transformasjonen er en transformasjon i bevisstheten fra den uvitende mangelen på skille mellom virkelighet og fantasi til den bevisste og bestemte skillet om å være våken. Dette er det jeg tar for å være budskapet om sommerfugldrømens anekdote.
Buddhist Valid Cognition
Det som står på spill i denne filosofiske utforskningen av en taoistisk lignelse er til dels hva i buddhismen kjent som grunnleggende gyldig erkjennelse, som adresser spørsmålet: Hva teller som en logisk gyldig kilde av kunnskap?
Her sa en kort introduksjon til dette enorme og kompliserte undersøkelsesfeltet:
Den buddhistiske tradisjonen med gyldig erkjennelse er en form for Jnana Yoga, der intellektuell analyse, i konsert med meditasjon, brukes av utøvere for å få visshet om virkelighetens natur, og til resten (ikke-konseptuelt) innenfor denne sikkerheten. De to hovedlærerne innen denne tradisjonen er Dharmakirti og Dignaga.
Denne tradisjonen inkluderer mange tekster og forskjellige kommentarer. La oss introdusere ideen om å "se nakent" som i det minste er en grov ekvivalent med Chuang-tzu s waking up from the dream ” by en måte å sitere på følgende avsnitt hentet fra en dharma foredrag gitt av Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, om emnet gyldig erkjennelse:
Naked oppfatning [oppstår når vi] bare oppfatter objektet direkte, uten noe navn assosiert med det, uten noen beskrivelse av det ... Så når det er en oppfatning som er fri for navn og fri for beskrivelser, hva er det da? Du har en naken oppfatning, en ikke-konseptuell oppfatning, av et helt unikt objekt. Et unikt ubeskrivelig objekt oppfattes ikke-konseptuelt, og dette kalles direkte gyldig erkjennelse.
I denne sammenhengen kan vi se hvordan noen leietakere av den tidlige kinesiske taoismen utviklet seg til et av standardprinsippene for buddhismen.
Hvordan lære å Se nakent
Så hva betyr det å gjøre dette? For det første må vi bli klar over vår vanlige tendens til å klumpe sammen til en sammenfiltret masse, som i virkeligheten er tre forskjellige prosesser:
- Å oppfatte et objekt (via sanseorganer, fakulteter og bevisstheter);
- Tilordne et navn til det objektet;
- Spinning off til konseptuell utdyping om objektet, basert på våre tilknytningsnettverk.
Å se noe "nakent" betyr å kunne stoppe, i det minste øyeblikk, etter trinn 1, uten å bevege seg automatisk og nesten øyeblikkelig inn i trinn 2 og # 3. Det betyr å oppfatte noe som om vi så det for første gang (som, som det viser seg, faktisk er selve kassa!) as hvis vi ikke hadde noe navn på det, og ingen tidligere assosiasjoner som involverer det.
Den taoistiske praksisen med Aimless Wandering er en flott støtte for denne typen så se naken.
Likheter mellom taoisme og buddhisme
Hvis vi tolker Butterfly Dream-lignelsen som en allegori som oppfordrer gjennomtenkte individer til å utfordre sine definisjoner av illusjon og virkelighet, er det et veldig kort skritt å se forbindelsen til buddhistisk filosofi, der vi blir oppfordret til å behandle alle antatte realiteter som å ha samme flyktige, stadig skiftende og uvesentlig natur som en drøm. Denne troen danner selve grunnlaget for det buddhistiske opplysningsidealet .
Det sies for eksempel at Zen er ekteskapet mellom indisk buddhisme og kinesisk taoisme. Hvorvidt buddhismen er lånt fra taoisme eller ikke, eller om filosofiene delte noen felles kilde er uklart, men likhetene er umiskjennelige .
