I dag blir paven generelt sett på som den øverste lederen for den katolske kirke og blant katolikkene som lederen for den universelle kristne kirke. Selv om han hovedsakelig er biskopen i Roma, er han mye mer enn bare for blant likestilte, er han også det levende symbolet på kristendommens enhet. Hvor kommer denne læren fra og hvor begrunnet er den?
Historien om pavelig primat
Ideen om at biskopen i Roma er den eneste personen som kan kalles pope og presiderer over hele den kristne kirke, fantes ikke i de tidligste årene eller til og med århundrer med kristendom. Det var en lære som utviklet seg gradvis, med lag etter lag som ble lagt til det til slutt virket for alle å være en naturlig utvekst av kristen tro.
De tidligste bevegelsene i retning av pavelig forrang kom under pontifikatet til Leo I, også kalt Leo den store. Ifølge Leo fortsatte apostelen Peter å snakke med det kristne samfunnet gjennom sine etterfølgere som biskop av Roma. Pave Siricisus erklærte at ingen biskop kunne ta vervet uten hans viten (la merke til at han ikke krever noe å si i hvem som ble biskop, skjønt). Ikke før pave Symmachus ville en biskop i Roma anta å skjenke et pallium (et ullplagg som bæres av en biskop) til noen utenfor Italia.
Council of Lyons
På det andre økumeniske rådet i Lyon i 1274 erklærte biskopene at den romerske kirken hadde den øverste og fulle forrang og autoritet over den universelle katolske kirke, som selvfølgelig ga biskopen av den romerske kirke ganske mye av makt. Ikke før Gregory VII var tittelen pope offisielt begrenset til biskopen i Roma. Gregory VII var også ansvarlig for sterkt å utvide pavemaktenes kraft i verdslige saker, noe som også utvidet mulighetene for korrupsjon.
Denne læren om pavelig forråd ble videreutviklet ved Det første Vatikanrådet som erklærte i 1870 at i disposisjonen av Gud den romerske kirke har overordnet alminnelig makt over alle de andre kirkene. Dette var også det samme rådet som godkjente dogmen om pavelig ufeilbarhet, ved å bestemme at det kristne samfunnets mellomhet utvidet seg til paven selv, i det minste når han snakket om spørsmål om tro.
Andre Vatikanrådet
Katolske biskoper trakk seg litt tilbake fra læren om pavelig primitet under Det andre Vatikanrådet. Her valgte de i stedet en visjon om kirkeadministrasjon som lignet litt mer på kirken i løpet av det første årtusenet: kollegialt, kommunalt og en felles operasjon blant en gruppe likeverdige snarere enn et absolutt monarki under en enkelt hersker.
De gikk ikke så langt som å si at paven ikke utøvde den øverste autoriteten over kirken, men de insisterte på at alle biskoper deltar i denne autoriteten. Tanken er ment å være at det kristne samfunnet er en som består av kommunionen av lokale kirker som ikke helt gir opp sin autoritet på grunn av medlemskapet i en større organisasjon. Paven er tenkt som et symbol på enhet og en person som skal arbeide for å sikre fortsettelsen av denne enheten.
Pope's Authority
Det er naturlig nok debatten blant katolikker om omfanget av autoritet til paver. Noen hevder at paven virkelig er som en absolutt monark som utøver absolutt autoritet og som absolutt lydighet skyldes. Andre hevder at dissens fra pavelige uttalelser ikke bare ikke er forbudt, men er nødvendig for et sunt kristent samfunn.
Troende som inntar den tidligere stillingen, er mye mer sannsynlig at de også inntar autoritær tro på politikken. i den grad katolske ledere oppfordrer til en slik stilling, oppmuntrer de også indirekte mer autoritære og mindre demokratiske politiske strukturer. Forsvaret av dette blir lettere ved antagelsen om at autoritære strukturer i hierarkiet er "naturlig", men det faktum at denne typen struktur faktisk utviklet seg i den katolske kirken, og ikke eksisterte fra begynnelsen av, undergraver slike argumenter fullstendig. Alt vi har igjen er ønsket om et menneske til å kontrollere andre mennesker, enten det er gjennom politisk eller religiøs tro.
