I 12 århundrer har elever fra Zen-buddhismen som deltar i koanstudier, konfrontert Mu. Hva er Mu?
For det første er "Mu" det kortsiktige navnet på den første koanen i en samling kalt Gateless Gate eller Gateless Barrier (kinesisk, Wumengua ; japansk, Mumonkan ), samlet i Kina av Wumen Huikai (1183-1260).
De fleste av de 48 koanene i Gateless Gate er fragmenter av dialog mellom ekte Zen-studenter og ekte Zen-lærere, registrert gjennom mange århundrer. Hver presenterer en peker til et aspekt av dharma. Ved å jobbe med koans, skrider studenten utenfor grensene for konseptuell tanke og innser undervisningen på et dypere, mer intimt nivå.
Generasjoner av Zen-lærere har funnet Mu som et spesielt nyttig verktøy for å bryte gjennom den konseptuelle tåken de fleste av oss lever i. Erkjennelsen av Mu gir ofte en opplysningsopplevelse. Kensho er noe som å sprekke opp en dør eller skimte litt av månen bak skyene - det er et gjennombrudd, men det er mer som skal realiseres.
Denne artikkelen skal ikke forklare "svaret" på koan. I stedet vil den gi litt bakgrunn på Mu og kanskje gi en følelse av hva Mu er og gjør.
Koan Mu
Dette er hovedsaken til koan, formelt kalt "Chao-chou's Dog":
En munk spurte Mester Chao-chou, "Har en hund Buddha-naturen eller ikke?" Chao-chou sa: "Mu!"
(Egentlig sa han sannsynligvis "Wu", som er kineseren for Mu, et japansk ord. Mu blir vanligvis oversatt "nei", selv om avdøde Robert Aitken Roshi sa betydningen nærmere "ikke har." Zen har sin opprinnelse i Kina, der det kalles "Chan." Men fordi vestlige Zen i stor grad har blitt formet av japanske lærere, pleier vi i Vesten å bruke japanske navn og betegnelser.)
Bakgrunn
Chao-chou Ts'ung-shen (også stavet Zhaozhou; japansk, Joshu; 778-897) var en ekte lærer som sies å ha realisert stor opplysning under ledelse av læreren hans, Nan-ch'uan (748-835) . Da Nan-ch'uan døde, reiste Chao-chou gjennom Kina og besøkte de fremtredende Chan-lærerne på hans tid.
I de siste 40 årene av hans lange liv slo Chao-chou seg til et lite tempel i Nord-Kina og veiledet sine egne disipler. Han sies å ha hatt en stille undervisningsstil, og sa mye i få ord.
I denne biten av dialog spør studenten om Buddha-naturen. I Mahayana-buddhismen er Buddha-naturen den vesentlige grunnleggende natur. I buddhismen betyr "alle vesener" virkelig "alle vesener", ikke bare "alle mennesker." Og en hund er absolutt et "vesen." Det åpenbare svaret på munkens spørsmål "har en hund Buddha-natur", er ja .
Men Chao-chou sa: Mu . Nei. Hva skjer her?
Det grunnleggende spørsmålet i denne koan handler om eksistens natur. Munkenes spørsmål kom fra en fragmentert, ensidig oppfatning av tilværelsen. Mester Chao-chou brukte Mu som en hammer for å bryte opp munkenes konvensjonelle tenking.
Robert Aitken Roshi skrev (i The Gateless Barrier ),
"Barrieren er Mu, men den har alltid en personlig ramme. For noen er barrieren 'Hvem er jeg egentlig?' og det spørsmålet løses gjennom Mu. For andre er det 'Hva er død?' og det spørsmålet løses også gjennom Mu. For meg var det 'Hva gjør jeg her?'
John Tarrant Roshi skrev i The Book of Mu: Essential Writings on Zens viktigste Koan, "Vennligheten til en koan består hovedsakelig av å fjerne det du er sikker på om deg selv."
Arbeider med Mu
Mester Wumen jobbet selv på Mu i seks år før han skjønte det. I kommentaren til koan gir han disse instruksjonene:
Så gjør du hele kroppen til en viss tvil, og konsentrer deg om dette ene ordet No [Mu] med dine 360 bein og ledd og dine 84 000 hårsekker. Dag og natt, fortsett å grave i det. Ikke ansett det som intet. Ikke tenk i form av "har" eller "har ikke." Det er som å svelge en rødglødende jernkule. Du prøver å spy det ut, men det kan du ikke. [Oversettelse fra Boundless Way Zen]
Koan-studiet er ikke et gjør-det-selv-prosjekt. Selv om eleven kanskje jobber alene mesteparten av tiden, er det viktig for de fleste av oss å sjekke ens forståelse mot lærerens nå og da. Ellers er det for vanlig at studenten klemmer på en skinnende ide om hva koanen sier som egentlig bare er mer konseptuell tåke.
Aitken Roshi sa: "Når noen begynner på en koan-presentasjon ved å si 'Vel, jeg tror læreren sier ...', jeg vil avbryte, 'Feil allerede!'
Avdøde Philip Kapleau Roshi sa (i Three Pillars of Zen) :
" Mu holder seg kaldt utenfor både intellektet og fantasien. Prøv som det måtte, resonnement kan ikke engang få tå på Mu. Faktisk å prøve å løse Mu rasjonelt, blir vi fortalt av mestrene, er som å" prøve å knuse ens knyttneven gjennom en jernvegg. '"
Det er alle slags forklaringer av Mu lett tilgjengelig på nettet, mange skrevet av folk som ikke aner hva de snakker om. Noen professorer i religiøse studieklasser på vestlige universiteter lærer at koan bare er et argument om tilstedeværelsen av Buddha-naturen i sentient eller insentient vesener. Mens det spørsmålet er et spørsmål som kommer opp i Zen, for å anta at det er alt som koan handler om, selger gamle Chao-chou-kort.
I Rinzai Zen anses oppløsningen til Mu for å være begynnelsen på Zen-praksis. Mu endrer måten eleven oppfatter alt på. Selvfølgelig har buddhismen mange andre måter å åpne studenten for å realisere; dette er bare en bestemt måte. Men det er en veldig effektiv måte.
